少年派的奇幻漂流

昨天晚上躺在床上，又开始回想少年派的剧情。

越想越睡不着，一阵阵的后怕，最后怕到我连脚都不敢伸直。

看了好几天，但直到现在才渐渐反应过来李安在诸多细节背后欲言又止的真相。

这实在是一个极其黑暗残酷的故事。

李安就像是建造了一个无比魔幻美丽的大花园让你在其中游玩，陶醉于各种人和动物的友谊啦，夜光大鲸鱼啊等等但在你心满意足打算离开电影院的时候他突然把你带到一扇小门前，告诉你，其实我想让你看的是这个然后把钥匙塞进你手里，转身走了。

如果你开进去，就会看到极其极其可怕，令你终生难忘的东西。

其实接下来的这个故事才是真相。

少年派和厨子、佛教徒、妈妈一起登上了救生艇厨子先是杀掉了佛教徒，然后杀掉了妈妈，把她的头割下来扔到海里派在目睹妈妈被杀死之后，他在愤怒中杀了厨子之后，他独自在大海上漂流了7个多月，直至获救他是靠什么活下来的？

当然是那些死去人的尸体。

最开始，他只是吃掉了厨子和佛教徒在那场暴风雨之后，他昏迷了，觉得自己真的要死了于是他最后吃掉了妈妈。

那场暴风雨，其实就是他内心经历的激烈斗争。

暴风雨后他在昏迷中飘上一个岛，岛上有密密麻麻的狐獴到了夜里东西都会腐烂，还有人的牙齿其实那个岛就是妈妈的身体，所以在镜头中它时常显得很阴森他最后的补给，就是妈妈腐烂了甚至已经长满了蛆虫的身体。

因为事实实在太过残酷。

少年派无法接受这一切，所以他发生了人格分裂。

人格分裂通常是因为发生了一些当事人无法接受的事情所以他为了保护自己不会精神崩溃，就想象成是别人身上发生的。

由于太过执迷相信想象中的人，所以常会不自觉的进入，扮演另一重人格。

比如有本书叫做《24重人格》，一个人格分裂者的自传他说自己在幼年时被外婆性侵犯，他无法接受这一记忆所以幻想出了另一个小男孩，把这个故事塞给他于是长大以后他就经常变成一个小男孩的样子。

老虎，就是少年派分裂出的那重人格。

并且他把所有可怕的事情都进行了重新包装他把死去的人都想象是各种动物把自己吃人这件事推到老虎身上，想象是老虎吃掉了一些动物妈妈的头喂鲨鱼这件事，被他想象成海底的鱼群变成妈妈的样子吃掉妈妈的身体，被想象成是在一个岛上找到了补给如此种种，才能支持他活下来。

到了夜里，关上灯，躺在床上想一想，少年在海上度过的那些时光。

200多个夜晚，独自在看不到尽头的海上漂着，饥寒交迫，孤立无援大海像一面黑色的镜子，冷酷无情船舱里还有几具人的残尸，无头的，被切成一块块的，血流满地其中还有妈妈的尸体，只是想想我就快要崩溃了他却还要依靠这些活下来。

于是他只好一直给自己编故事，一直对自己重复那个老虎的童话无数遍的重复直到自己也相信了，其实他那时已经是个深度精神病患者了。

想起《穆赫兰道》，和这部少年派非常相似。

那部电影说的是女演员杀死了自己的爱人然后在梦中，想象她们还在一起最后醒来她受不了梦的破灭，拔枪自杀了。

而少年派呢，则是做了200多天的白日梦啊。

而且到最后，他还顽强的生活下来了。

他让老虎离开自己，头也不回的走进丛林，把最黑暗的东西永远埋在心里。

所以这绝对是个比穆赫兰道更为残酷的故事。

因为活着，永远比死去更艰难。

想想李安的样子，永远带着和蔼的微笑说话那么文雅温柔，慢条斯理，对一切都很友善可是内心深处他一定是深深理解什么是残酷断背山门后的那件衬衣，王佳芝最后嘴角的那个微笑都是我看过的最最残酷的东西。

但是李安的可贵不在于他能够表现残酷他能够用残酷来表现纯真理查德帕克，是历史上一起真实海难的牺牲者，一个17岁的男孩。

他和其它三个人上了救生艇，最后被三个人合谋杀死吃掉。

而在李安的故事中，却让他吃掉了其它的三个人。

虽然他知道，在现实的世界里，最早死去的总是纯真。

但在他电影的世界里，他让纯真的孩子战胜一切，活到了最后。

他说，他所有的电影都是在讲对纯真的丧失，以及对它的怀念。

我想这部电影，他要告诉我们的是只有纯真而勇敢的人，才是最强大的这样的才能够穿越黑暗之海，抵达命中光明的彼岸。

P.S.补充一段，关于信仰这部电影叫做Life of PI就是说，它不仅是PI生命的一部分，而是它的整个生命PI赖以度过漂流的东西，也是他赖以渡过生命的东西。

那个东西，就是他的信仰。

信仰是什么，某种程度上，你可以说它是一种想象力。

想象有一个至善的上帝，可以给我们终极意义想象有一个天堂，可以收纳死去的亲人和我们自己就像少年PI相信曾有一只老虎陪伴自己相信自己遇到过奇幻如同神迹的岛屿你可以鄙弃他，说他是个懦夫，不敢面对现实。

但是没有想象力，任何人都无法在这虚无的世界里活下来。

若你只相信你所看到的那么你只能看到，现实中的逐利与陷害，只看到吃人与被吃只看到人心的善变与冷酷只看到孤独、寒冷的大海，和为了生存的委屈求全只看到生命的尽头是一场空，没有结果也没有意义 那也就没有任何人能够说服自己继续活下去。

我们需要想象力，需要信仰需要有什么能让这世界变的更美好更值得去爱不管这信仰是上帝，还是爱情，还是其它的什么东西。

它并不可耻，它也不是虚伪。

因为，我们看见的，也未必就是真实如果宇宙其实只是XXXXX的一个梦境，那你来告诉我，到底什么是真实？

三维空间的高等生物们啊，你们真的相信理性就是一切吗？

逼迫自己与他人赤裸裸的面对残酷现实，就真的是最大的美德吗？

如果这个世界，就真的只是一个无限不循环的无理数呢？

你打算用你的“理”去证明什么，征服什么呢？

所以在最后，日本人选择了相信第一个故事作家也选择了相信第一个故事，他说那个比较精彩其实，他们是选择了相信善良选择放下对理性的执迷，转向内心去寻找微光他们选择用这微光来彼此温暖，彼此照亮我相信，这也是李安的选择，他选择相信。

所以，他让经历过这一场残酷漂流的PI最后依然在饭前举起手来，平静而虔诚的祈祷。

PI就像圣经里的约伯，失去了一切约伯曾经历了狂风暴雨般苦难的洗礼，挣扎在死亡的边缘他对神抱怨，与神争吵，不停质问，他甚至诅咒自己的生命。

可是最后他却说：“我的神，从前我风闻有你，现在我亲眼见到你。

” 耶稣曾经对他的门徒多马说：“你只相信你所看到的，但那没有看到就相信的，有福了。

”那你呢，你愿意相信你所不能理解，无法看见的东西吗？

答案在你内心深处的森林也许在那里，正有一朵莲花在悄悄绽放，它将与你心中的猛虎并存。

【译自维基百科】理查德·帕克这个名字总是与海难有关，叫这个名字的既有真人也有虚构角色，他们中有的人最后被同伴吃了。

1838年，爱伦·坡发表了他唯一一部完整的小说《亚瑟·戈登·皮姆的楠塔基特故事》（The Narrative of Arthur Gordon Pym of Nantucket），在这本小说中，理查德·帕克是捕鲸船“逆戟鲸号”（Grampus）上的一个叛变水手。

这艘船在一场风暴中遇难之后，理查德·帕克提出由抽签决定牺牲哪位以维持其他人的生命，结果他被抽中，成为其他三个幸存者的食物。

1835年，“弗朗西斯·斯佩特号”（Francis Spaight）船沉没，此次海难的幸存者曾靠吃人活命。

1846年，又一艘“弗朗西斯·斯佩特号”船沉没，21个幸存者中有一个名叫理查德·帕克的学徒，不过这次没有人被吃掉。

A. W. 布莱恩·辛普森（A. W. Brian Simpson）在写到“弗朗西斯·斯佩特号”的时候提到了另一艘名为“老虎”（Tiger）的船，在1766年的“老虎号”上曾有吃人事件发生。

1884年，“木犀草号”（Mignonette）游艇沉没，有4个幸存者坐上了救生船，游艇服务员理查德·帕克被其他人吃掉（也是以抽签的方式，不过理查德·帕克本人由于饮用了海水而十分虚弱，因此并没有参与抽签）。

这就是后来著名的“女王诉杜德利与史蒂芬案”（R v Dudley and Stephens）。

[理查德·帕克的墓碑：http://img3.douban.com/view/status/raw/public/99a56c147534397.jpg]在斯皮特黑德兵变（Spithead mutiny）与诺尔兵变（Nore mutiny）中亦有一个理查德·帕克出现，不过他最终上了绞刑架而没有被吃掉。

作家杨·马特尔在他2001年的小说《少年Pi的奇幻漂流》中再次使用了这个名字，他认为“这些理查德·帕克身上的巧合一定有其意义”，这一次的理查德·帕克是一只遭遇海难的孟加拉虎。

剧作家欧文·托马斯（Owen Thomas）也创作过一部关于巧合的黑色喜剧，名为《理查德·帕克》。

南安普敦的治安法院下属的诺菲尔德剧院（Nuffield Theatre）创作的环境戏剧（site-specific play）《帕克先生的骨头/“梨树绿号”的帕克和他的卑鄙食人魔船长汤姆的古怪、悲惨、血腥的真实故事》（Mr Parker's Bones, or The Strange, Lamentable, Bloody, and mostly true History of Parker of Pear Tree Green and of his Captain, the Dastardly Cannibal Tom），以哥特式的风格、互动的方式再现了有关理查德·帕克命运的事件过程与案件审判。

走出影院的时候，听到走在前面的人在讨论，一位女士说，这种类型片其实挺多的，类似《荒岛余生》。

旁边的男士赶紧回应道：这是一个关于信仰的故事。

我在他们身后无声的笑了笑，心里想着，李安导演达到了他的目的，这或许就是这部电影的意义所在，正如影片中少年派所说的，为什么要赋予一切以意义，而事实上，电影想表达的，并不是一切都毫无意义可言，而是不同的人，对于同一件事，都有他自己所独有的意义。

影片通过讲故事的形式进行叙述，在无意之中，我们取代了影片中的作家，成为了一个个真正听故事的人，我们随着这个少年漂洋过海，经历一切。

影片的奇妙之处在于，当看到影片末尾之后，再重新回头思索影片一开始导演就进行的铺垫，这种呼应让人心中感觉到莫名的欣喜。

影片在一开始就描述了少年派的信仰，他是一个同时信仰印度教、伊斯兰教以及基督教的孩子，并且无比虔诚。

这个看似不合理的安排，在影片开始的时候带着一种戏谑，但当影片最后的结局展示在我们面前的时候，我们才明白这样一个道理：无论什么样的故事，什么样的信仰，只有你相信的那个，才有意义，只要你相信，就有意义。

事实上，一个人在同时面对自己的信仰与残酷的现实时，非常挣扎，非常痛苦，正如少年派在大海中面对暴风雨中的闪电时候的呐喊：我失去了亲人、失去了一切，你还要从我这里夺走什么？

还有什么好夺走的呢？

而在这呐喊之前，他还在兴奋的叫喊着：快出来看吧！

这是奇迹。

一个人，在前一秒刚刚赞美了自己生命中出现的那些无法言说的壮阔，而在下一秒，就想起了自己的绝境。

我相信人人或许都有过这样的感受。

我曾经也像片中的少年派一样，对于上帝造物十分不解，他为什么要创造恶，为什么要不断地夺走，为什么要让我一直经受苦难，却还要让我始终相信爱？

于是，与少年派一样，我一边赞叹着那些看似虚幻的神迹，一边在现实中让自己的信仰在质疑中崩塌。

当影片结尾处少年派讲述出另一个故事时，我被深深地震撼了。

李安导演制造了一个绮丽的梦，用来讲一个幽暗的故事。

我才明白，原来鬣狗咬死斑马，咬死猩猩妈妈，然后被老虎咬死，这一切，并不只是动物天性中的杀戮本能，也正深埋在人性的深处。

在这个时刻，那个绮丽的梦像一个脆弱的气泡，一下子破碎了。

而在下一个瞬间，已经中年的少年派说道：无论是哪个故事中，船都沉了，我都失去了所有的亲人。

你更愿意相信哪个故事？

片中的作家相信了那个绮丽的梦，那你我呢？

我想导演更愿意让我们相信这个绮丽的梦，这并不是欺骗自己，而恰恰是面对自己。

就像少年派面对那只猛虎一样，我们也无时无刻不面对着自己内心的恶。

而我们人类的伟大之处就在于，我们可以面对它，驯服它，可以一直带着它，并最终告别它。

而在告别它的时候，我们也会像告别一切美好的事物一样，会感觉到痛苦，因为它曾是我们的一部分，它离开的时候虽然没有回头，却不知道在何时就会回来，也许在下一秒，也许在下一生。

你会发现，曾经的这只猛虎，会让你难以割舍，会让你为了它放弃自己的信仰，正如少年派，他杀死了无辜的鱼，养活了这只猛虎。

而在面对生死存亡时，违背内心的信仰，或许并不是意味着放弃信仰，而更多的，是给予信仰一种新的诠释，给予信仰现实的意义，让信仰不只是一场梦，并不是一座美好的空中楼阁，而是我们面对自己所不想面对的一切，而又不得不面对时，所应做出的选择。

我开始有些明白上帝为什么要创造恶的原因了。

这世间的一切，都是上帝的孩子，如果不去面对，我们永远也不会长大。

其实，关于人性以及信仰，或许无需那么多的讨论，只需要讲这样一个故事。

我们终究会长大，我们不断的告别，然后不断的痛苦，却不断的成长。

就像那个少年派，他动情地说着他总是没能好好的告别，这是永远的遗憾。

然而，细想一下，导演想要告诉我们的或许正是，没有遗憾的人生，或许并不是真正的人生。

或许会流泪，或许会感觉到绝望，或许与此同时，又会感觉到生命的狂喜，在只要在内心中坚持善，我们终将得救。

我们存在于这个世界上，尽管永远不得不告别，却永远都不是为了告别。

所以，我们不能沉湎于那孤独的世外桃源，逃开一切，因为正如影片中的小岛一样，这世外桃源，也有代价。

它在给予美的同时，也带走一些东西。

我们活着，不是为了忘却，而是为了记住，记住自己，记住别人，记住过去，记住现在，也记住未来。

为什么影片给了我们那个幽暗又真实的故事，我们却还能笑着离开剧场。

可能是这仅仅只是一部电影，而我更愿意相信，导演引导出了我们内心中对于善意的向往。

而本片的张力所在，就在于这是带着残酷回忆以及现实的大团圆结局。

或许人生就像这片海洋，夜空中有璀璨的繁星，有成群出现的海豚，有点亮海面的灿烂的水母，有巨大的鲸鲨，也有暴风雨，惊涛骇浪，咆哮的闪电，沉没的船。

与你相伴的，有内心的恶意与兽性，还有不屈的抗争以及本心的善意。

你我随时可能死去，无论是死于那只猛虎的撕咬，还是死于遮天的海啸，但是，我们终将到达彼岸，我们终将得救。

上帝在有意无意中造就了恶，在有意无意中夺走一些，假如我们不去抗争，这些被夺走的，就永远的走了。

而在失去的同时，我们会看到拥有时所不会看到的奇迹，我想，这或许就是人生的意义。

而无论是看过这部影片正走出电影院的人们，还是没有看过影片的人们，我们都是一样，早已开始了我们自己的奇幻漂流，在这场漂流里，我们会因为自己的愚蠢而面临绝境，但我们始终仍可以找寻到生存的方法，以及生命的意义。

到达彼岸的时候，你我一定会回忆，想起那些历险，想起那些曾经经历的美好，也想起离别。

其实，我不知道是否一定会到达彼岸，我只是清楚一点，若永远不扬起风帆，若不去面对，彼岸，永远都只在远方。

请你一定相信，你我的人生，注定充斥着残酷与无情，但同时，它又注定是一场无与伦比的梦幻之旅。

后记：文末，我又回想起影片中那个关于毗湿奴的故事，在毗湿奴的口中，我们看到了宇宙，这或许也意味着，我们正经历着有限的人生，却可以看到无限的可能。

而其实我们或许跟毗湿奴一样，既可以创造一切，也可以毁灭一切。

我们要抱持着敬畏之心，对待世界，对待自己。

另：影片的画面非常梦幻，虽然带给我们的并不是一个真正的奇幻故事，但这样的画面，已足以称得上是奇幻了。

全文完巴斯特德，写于2012年11月23日夜

分几天看完最近下载的一个podcast。

当李安本人，穿着有点洗白了的蓝色牛仔裤还有和牛仔裤差不多颜色的蓝色衬衫，从纽约某苹果零售店临时搭建的舞台后走出来的时候，你可以从他眼神中读出一点点的怯；不是胆怯：这个导演的任何一部作品都足以证明他不是胆小的人；那种怯类似三岁的小孩子刚进幼儿园时眼神里流露出的纯；是不了解周边环境不敢走动的怯怯的眼神。

鼓掌声中他拿起话筒说了两声“谢谢”，眼神中的怯直接从声音里传达了出来。

我刚看到这里，心一下子提到了嗓子眼，替他无来由地担心。

进度条显示采访还有四十分钟，我仿佛生怕大导演在其中的某一秒时会紧张到说不出话来。

看少年派之前对无论这部电影还是之前的小说没有任何了解。

说不了解其实还是抬高自己，准确的说法是虽然事后听说这本红极一时的小说曾被很多名人推荐，但之前从来就没听说过这个故事。

第一次在微博上看到李安新片的消息，没有海报没有名称没有故事梗概就打定主意要看，无非是图导演的大名。

这名字人人应该都会觉得如雷贯耳。

我也觉得，但好像又觉得特别陌生。

虽然没有打听比较过，但我总自认为是在同龄人当中至少多看过李安几部片子的人：除却最近几部人尽皆知的商业片，也完整看过较早些的饮食男女和不大容易找到的色戒。

很多导演拍很多电影，可惜看一部就抵上看所有了。

李安好像不太一样：饮食男女和断背山故事背景找不到一点相似之处，色戒和卧虎藏龙好像也很难归为一类。

李安是什么样的人，从他的作品当中仿佛不太容易显露。

也虽听说过他之前的艰辛岁月，但自我记事时起，他就是今天这个家喻户晓的李安了。

家喻户晓有家喻户晓的理由。

看家喻户晓的导演拍的电影，即便糟糕至少也能走出去说自己看过了。

不了解李安的另一个表现是我之前从未看过他的受访视频，这个podcast算是我第一次看到李安本人从电影银幕后站到银幕前。

没有了银幕的遮挡我仔仔细细地想把他每一个表情动作都观察清晰，生怕错过什么细节以致我自己勾勒出的形象和他本人的真实形象差距太远。

台上的他两声“谢谢”过后小心翼翼坐进主办方准备的导演椅里。

没错，常在片场出现的那种有靠背有扶手可折叠的椅子，英文就叫“director's chair”，要我猜这应该是他的屁股不少待的地方，却见他仿佛误占了别人的位置，背挺得直直的都不敢往后靠。

虽然早就听说李安本人随和甚至羞涩，只是一位执导了这部大气电影的导演，在我心目中总不应该是这副说不上来的样子。

采访一开始谈李安和少年派的初相识。

主持人是我心中典型的纽约客模样，有一点书生气语速很快埋头干自己事情似的专注。

要命的是他一开始真的是埋头并不跟李安做眼神交流，就见大导演眨着眼瞟前瞟后瞟主持人瞟观众仿佛连眼神都不知道要往哪里搁。

李安说他与小说的初相识是在十年前；说这本小说是那种自己读过后一定会向朋友推荐的类型。

我同意。

我与小说的初相识是在看过电影后。

对此我很是挣扎过一阵。

电影在感恩节前一晚上映，我虽是在在感恩节假期前提交的借书申请，本想假期前两天好好读书当天去看首映，结果首映是去看了，但书一拖拖到圣诞节前才拿到手。

没想到书不大，却读了很久，前后三个星期不断反复阅读才感觉自己开始琢磨出了其中的一些隐意。

我写过一篇关于文学作品改编电影的文章，作研究时我曾形成一种观点，认为若在读书前先看改编的电影就等同于在白纸上信手胡画，是使电影变相亵渎原著的恶劣行为。

但这一次我先看电影再读原著却将自己之前的理论推翻：是李安让我重新发现电影还是有辅助原著理解，甚至加深对原著理解的可能性的。

如果让我一句话评价电影少年派，我会说：“看过电影后再读小说我没有在读的时候感到过任何吃惊”。

马特尔的描写极度细致。

我记得之前柴静曾评价这本书说“它永远无法被拍成电影”，我不敢苟同，因为马特尔是以写分镜头脚本的心态用画面感极强的语言来写就本书的（当然柴静所言很可能是指当年电影科技的限制，但现如今谁都知道科技是以破土的竹子的速度发展的，没有不可能，只有不想做）。

全书每一个用词都很考究，尤其是动词和形容词，像我这种外国人是当捧着教科书来学习的，遣词造句仿佛是英语专业研究生的毕业论文。

最令我吃惊的是作者对1动物学2海上求生技能和3宗教的了解之广见解之独到。

自己开始写些小文章以后我萌生出这么一种感触：假设作者对某事的研究有百分之百，能呈现在纸上的最多不过其中的四成。

对此我无法想象在我眼中精彩地呈现出百分之一百二的小说，作者到底是下了多少功夫。

为此我曾数度怀疑小说的虚构性，在我看来马特尔若不是完整亲历过少年派的奇遇是绝非能够那样微观地刻画出孟加拉虎的一个眼神，印度教和基督教的交融，还有盐水蒸馏的全过程。

而李安的成功在于：他将这百分之一百二的小说中最精彩的百分之百呈现出来，让我读小说时知道自己在期待什么从而没有感到过丝毫吃惊，而那些先前读过小说再进电影院的观众（比如和我同去看此片的朋友），还能够时不时惊叹几声。

之前我没有有意去找原著作者扬·马特尔对电影的评价。

我知道网上会充斥着相似的溢美之词，但我相信原作者打心眼里对电影至少是基本满意的。

仅从小说读者和电影观者的角度而言，我都能在电影的每一桢画面中读出李安本人对文字的诚意。

导演对原著内容基本没有进行任何改动；将那些马特尔精心描写出的场面投在银幕上，刻在观众心里。

我这里说“刻”绝不是草草的评价；电影我只在一个多月前看过一遍，可是电影开头有些欧洲格调但明显充满印度风情的明艳鲜丽的动物园场面我现在闭上眼睛时还能够回忆起来：长颈鹿啃食嫩叶，树懒倒挂树枝时一张一合呼吸的鼻孔，还有一群红鹤趟水过河那抬起后腿优雅得如同芭蕾舞演员的姿势。

正是这些，正是长臂猿拨动一片树叶，班马震动一块胸肌，疣猪奔跑时掀动的一片飞尘和群鸟歇息时晃动的一根树杈让人能闻到那种生机，让人坐在影院看着这样的画面只要五分钟就忘掉了自己的生活，任电影将自己带进那个世界。

少年派的摄影执导是好莱坞鼎鼎大名的智利人克劳迪奥·米兰达。

写这篇文章时我才知道本杰明巴顿奇事当中完全另一种风格的画面也出自他手。

作为他的新晋粉丝在膜拜偶像的同时还不算惊奇的发现原来纽约时报特邀影评人，因挑剔而出了名的a.o.史考特，对米兰达的画面也从来说不出一个“不”字。

其实故事到这里时就说李安拍出了一部好片子一点都不为过。

不过现实中并不存在的那个电影主角其实还没出现。

采访不断深入主持人自然要问导演制作孟加拉虎影像的前前后后。

此时采访时间已经过半，无论是采访人还是受访人似乎都终于放松了一点。

李安也一点一点抛掉眼神中最初的那种“怯”；在谈到CG和3D制作时他终于仿佛适应了众人的关注，回答时不再结巴，语速也开始加快，偶尔说句笑话，好像终于肯褪去外衣开始展现自己散发着导演魅力的那个真正的李安。

采访还有15分钟左右时观众开始提问，第一个问题就猜中我所想：问问题的观众明显看过多部李安的作品，如数家珍的同时也疑惑作为一个拍出众多各具特色电影的制作人，李安到底是一个什么样的电影人？

李安的回答很长很缓。

又长又缓到我好像想明白了问题的答案。

他从初涉电影界时拍饮食男女类似的家庭故事片讲起，到最近的少年派，讲述自己一路走来每一次或心向往之或受人之托下尝试新事物的激动，打击和成就。

期间他常用一个词，就是learn。

李安是一个学习型的影人，他眼神里的“怯”实际上是如同新生儿眼神里的光：你去看小孩子的眼睛总是比大人的亮，因为他们好奇，他们想摸想咬想了解这个世界，等到他们一点点长大一点点了解世界以后眼神里的光就逐渐消失了，因为不再好奇了。

而采访当中的这个李安，这个头发灰白的六十岁长者，眼神里的光和新生儿一样的亮，因为他仍旧好奇好学。

他说自己拍牛仔的故事，一个和自己成长的背景差得远得不能不能再远的故事，他可以去问去学；他为了少年派，观察水，考潜水执照；接触3D，拍片时如同摸着石头过河，但言谈之间你还是能感到他很激动。

他说试过一次觉得有意思，还想再拍。

他拍的电影，总是关于一拨仿佛凑不到一起的人却学着凑在一起做事的故事：从貌合神离的父女最终相互理解，到女学生对冷酷的叛徒头子产生爱，到作为雄性代表的两位西部牛仔互相依赖，直至如今，一人一虎也能共患难。

其实李安自己的人生最适合被他拍成电影吧：他和老家打交道，拍台湾的一转角一校园；他合作过的演员，是好莱坞里人人艳羡的帅哥；他讲完美国大西部的故事突然又跑回南亚，像一个印度人一样带着一帮印度人，一个智利摄影和一堆世界各地的伙计，花了四年，讲了一个关于信仰和大海的故事。

李安是这样一个电影人：他双眼里闪着新生儿般的光芒，学着做好别人做不到的事情。

(podcast地址：https://itunes.apple.com/us/podcast/ang-lee-life-pi-meet-filmmaker/id587024089?mt=2 值得一看)

相比于原著，电影在第二个故事的表述上要温和得多：少年始终没有说出自己吃了厨子。

但电影的隐喻则让人更加不安，因为那座岛宛然一个女性的模样，似乎暗示着少年最终吃了自己的母亲！

还有一种解释更重口味，他一直留着母亲的尸体作为感情的依恋，他没有直接吃尸体而是蛆虫。

-48小时内看了两遍，因为放不下心中的疑问。

第一遍是视觉的洗礼，第二遍是意象的阅读。

第一遍领略的是第一个故事的浪漫。

那是用美到让人心碎的画面，讲述的一段天方夜谭般的传奇。

第二遍审视的是第二个故事的残酷。

当少年略带调侃地开始讲述，很多人或许还没有意识到，这个只需一个长镜头就讲完的故事，会一下子将前一个故事击碎。

但如果你相信了第二个故事，就相信了又一个“谎言”。

你或许就不能理解，为什么调查员选择了第一个故事？

又为什么这是一个“让人相信上帝”的故事？

【小清新背后的重口味】相比于原著，电影在第二个故事的表述上要温和得多：少年始终没有说出自己吃了厨子。

其实少年在濒死边缘遇到的那座食人岛，就是他因饥饿而丧失意志后，终于开始吃人的隐喻——书中关于那些海草的描述，很容易就会让人联想到血管（见附注）；而电影里那漫山遍野的狐獴，多像爬满尸体的蛆虫。

但电影的隐喻则让人更加不安，因为那座岛宛然一个女性的模样，似乎暗示着少年最终吃了自己的母亲！

还有一种解释更重口味，他一直留着母亲的尸体作为感情的依恋，他没有直接吃尸体而是吃蛆虫（帕克就吃着狐獴）！

从电影里一晃而过的几个镜头来看，少年在船身上标记的天数不过几十天。

按原著中的说法：两个星期后食物就见底了；再两天后，水手被截肢，随后死去被厨子肢解；之后的事件就都模糊了时间单位，而少年的漂流是227天！

而对那段漫长的经历，少年只是说：“孤独开始了。

我求助于上帝。

我活了下来。

”而对于一个能把圆周率写满四块黑板的人来说，记忆不应该这么混沌。

【理查德•帕克是谁？

】那只叫“理查德•帕克”的老虎，名字的来由和少年很相似：都源于一个误会，都和水有关（老虎原名“口渴”）。

这暗示着他们的两位一体。

在电影中，海难之前的轮船上似乎没有看到帕克的身影，但海难之后它却踏波而来。

故事在这里已经偏离了现实感——因为恋人阿南蒂的话，老虎成了少年自我对话时虚构的倾听者。

但帕克是谁，在故事中变换着不同的本体。

●帕克=少年○看似凶残的厨子，却是少年的恩人——要不是他扔下救生圈，少年早已在一开始就被大海吞没。

但在第一个故事里，是少年扔下救生圈，意外救上了老虎。

在这里，少年扮演了厨子的角色。

或许是他不肯承认这样的善行，出自厨子这样的恶人。

或许少年在反思：如果厨子没有一念之仁，就不会有之后杀戮，而自己也不会被杀。

救上的少年，却是反噬的猛虎。

○当鬣狗咬死猩猩，少年怒不可遏，猛虎适时扑出，杀死鬣狗。

这里的猛虎当然是少年复仇心的外化。

值得注意的是，老虎上船后就没有露面，合理的解释是躲在油布之下。

至于鬣狗如何上船，是四只动物中唯一没有交代的，第一次露面就是从油布下钻出来。

鬣狗和老虎怎能共存？

合理的解释是，老虎是善与恶的结合体，鬣狗是老虎恶的分身。

○当老虎落水而无法上船时，少年在挣扎之后，选择了仁慈。

第二个故事中，厨子杀害母亲时，少年逃上了筏子。

如果厨子为免除后患，至少可以隔断连结的绳子，但他却没有这样做。

书中写道“他留着我，就像留着内疚的良心”。

这时少年又化身厨子，而老虎又变成了少年。

少年用这种方式重温厨子的“心路历程”，是对自己杀戮行为的一次内省。

○少年边哭边杀鬼头刀鱼的过程，似乎是他杀厨子的重演（一是厨子没有反抗，就像鱼自投罗网；二是第二个故事里，少年说那时厨子钓上一头鬼头刀）。

之后他回到艇上驯服老虎，则是他规训被唤醒的兽性的具象化。

这之后，帕克和他合为一体。

失去了虎视眈眈的对手，少年感到了孤独。

于是老虎有了星空下寂寞的背影、伤感的凝视，有了深海里的幻境，有了在暴风雨中的仓惶和奄奄一息。

●帕克=厨子第二个故事里，少年提到厨子吃老鼠的经过，所以吞下老鼠的帕克，又成了厨子的化身。

旅程开始时出现的那本幽默的逃生手册，其实就是少年写下的故事。

那时救生艇上有四个人，所以他还乐观地把逃生，想象成可以打牌、集体唱歌的轻松之旅。

但当他发现船上不和谐的气氛，他只好用写故事来保持意识的清醒。

他把凶恶的厨子想象成“帕克”，想象用马戏团的招数来驯服，以此享受精神胜利。

或许是孤独中思考，他还把厨子当作有利的存在：因为恐惧，所以保持警醒；因为要喂饱它，让我有生存的欲望。

●帕克=？

走向丛林的老虎到底没有回头，它是不堪回首的回忆，还是曾经纯真的年少？

获救后的少年，已懂得父亲所说的“社会复杂”，独自走进社会这座大丛林，他已学会保护自己。

所以他编造了第一个故事，即便在追问下说出的第二个故事，也是有选择性的真相。

又或许那是曾经纯洁的信仰，少年在饥饿的驱使下，来不及挣扎，来不及“告别”，就违背了信仰。

所以当他重回文明世界，望着信仰离他而去的背影，“我的心都碎了”。

【与上帝同在】●十九世纪英国的一个吃人事件，因为哈佛公正课而为人熟知：困在救生艇上的三个船员，靠吃了一个叫“理查德·帕克”的少年而活了下来。

但获救的他们，以杀人罪受到审判。

他们幸存的肉身，却被社会唾弃。

小说让“帕克”化身猛虎完成复仇，目的在于迫使读者重新审判这一案件。

故事情境从西方移到东方、人物关系的复杂化（亲人、敌人、朋友），以及主角的多信仰背景，都是希望能丰富读者思考的角度。

试想，如果日本调查员不选择相信第一个故事，那少年是否也要遭到同样的命运？

调查员的选择，是相信了一个少年的无辜，并给了一个孤儿以希望，这无疑是与上帝同在的善举。

●电影开头用了很多笔墨讲述少年的多重信仰。

但在漂流过程，少年呼喊的却是上帝；当别人选择相信他的故事，他总说：所以你和上帝在一起。

这或许与基督教的圣餐有关：每个教徒分吃一小块面包，代表吃了耶稣的肉；喝一口酒，代表喝了耶稣肋骨下流出的血，以此“悄悄地和基督结合在一起”。

所以少年在内心，选择用基督教义，来诠释和宽恕自己迫不得已的吃人行为。

【主题：信仰与人性的挣扎】宗教信仰多有饮食上的戒律，当面对饥饿，是遵从信仰还是顺从人性？

母亲因为素食问题和厨子争执，因为屠杀水手而扇厨子耳光，但后来她也吃厨子用水手的肉饵钓上的渔获（原著中，她甚至因此与厨子谈笑风生），这与吃水手的厨子有什么区别？

厨子就是邪恶，少年就是正义的吗？

正如老虎和鬣狗，其实对其它动物威胁最大的是老虎，只因鬣狗施暴在前，老虎发威在后，似乎就分出了正邪。

厨子是作恶了，但他保留了人类的底线：羞耻心。

面对少年的复仇，他引颈就戮完成了忏悔和救赎，并用自己的肉体拯救了少年。

一个藐视宗教信仰的恶人，最终成圣。

一个有多个信仰的少年，最终吃人为生。

无论是否有信仰，其实最终殊途同归。

正如电影中的那句话：多信仰其实等于没有信仰。

【关于回忆与未来】少年曾把食人岛当作世外桃源，不想离开，这显然暗喻着他因吃人而自暴自弃，不想重返人世，直到发现果实中的牙齿。

按少年的说法，这牙齿属于前一个被小岛吞噬的迷失者。

关于牙齿的寓意，是我看不到答案的谜团。

（岛上的湖显然象征着胃，是否少年在母亲的胃里发现了牙齿，由此醒悟虔诚的母亲为了生存，也容许信仰与人性妥协，从而解开了心结？

）原著的狡猾之处，就在于毫不隐瞒地说出了两个故事在主干上的呼应，但对细节上的隐喻却讳莫如深。

而当这些细节变成具象化的画面时，隐喻的符号就更加盘根错节。

一个自以为是的读者和观众，注定会忍不住过度解读。

而答案就像无理数π，无穷无尽。

选择怎样的答案，决定在你心目中，这是一部怎样的电影。

正如少年选择的回忆，决定了他选择的未来。

把困顿想象成勇气，把不堪想象成童话，那未来依然会是一部传奇。

-附注： 原著吃海草片段：海草的横截面上有两道同心壁：呈非常鲜明的绿色的外壁是潮湿的，有些粗糙，内壁在外壁和草芯之间。

由内壁和外壁所形成的两根管子之间的分界非常明显：中间那根管子是白色的，而包裹在它外面的管子是绿色的，越接近内壁颜色越浅。

我把一根海草放在鼻子下面。

除了令人愉快的植物香气以外，它还有一种说不出来的气味。

我舔了舔。

我的脉搏变快了。

海草里含有淡水。

原著吃厨子片段：他的心脏很难弄——连着那么多管子。

我还是把它挖出来了。

味道很好，比海龟好吃多了。

---其实这个故事还可以有更重口味的解释：四只动物就是一家四口！

患麻痹症的父亲不正是瘸腿的斑马？

鬣狗是哥哥。

但这种解释的漏洞在于，电影中没有渲染哥哥的狂暴性格。

因此更合理的解释是：从父亲开始，一家人根据长幼顺序，自愿牺牲自己。

这可以解释，少年为什么在救生艇上呼喊对不起亲人。

生物老师Kumar，一纯正的无神论者，pi敬畏的偶像，几乎毁掉了少年pi的宗教观。

这个重要人物被删掉了。

动物园里野生动物以及游客的危险性，和剧情关系不大，被删掉可以理解；但是很有趣，没有了很可惜。

三教派（印度教、基督教和伊斯兰教）的导师不约而同去见pi，结果见面互相吵架的情节被删掉了。

英迪拉·甘地宣布国家进入紧急状态，解散所有非执政党控制的地方政府，这是pi老爸移民的大背景。

pi是被日本船上的台湾海员丢到救生船上的。

因为他们看到船上有鬣狗，所以想用pi做诱饵把鬣狗引开。

不想救生船被斑马冲走了。

第一夜船上无动静，少年pi对获救充满了希望。

第二天清晨鬣狗咬食斑马的情节被弱化了，原文描写挺残酷的，近乎白描。

小说里，斑马在失去大量内脏和下半身的情况下，撑了两天才死去。

电影还是很顾忌观众的接受程度的。

第二夜pi非常地焦虑，担心天太黑无法获救，担心鬣狗会活跃起来。

第三天看到Orange Juice晕船的场景让pi放声大笑，大概是因为发现人和红毛猩猩晕船的神态也非常相似，感觉到自己的感受能有他人（猩猩）来分担，所以情绪转好。

Orange Juice的身世被删掉。

第三夜是为父母兄弟痛哭之夜。

第四天，Orange Juice死状也非常惨，电影做了合理弱化。

pi眼睁睁地目睹了整个过程，痛苦而绝望。

因为知道自己是下一个牺牲品，他已经放弃了要活下去的斗志。

这种绝望无力，在电影里被改编成了要为猩猩复仇的架势。

老虎被Richard Parker命名为Thirsty的原因被删掉。

顺便说一下老虎为什么取名叫Richard Parker。

1838年，Edgar Allan Poe出版了一本小说，描述了一个海难故事：三名生还者杀同伴食其肉得以生还，被害者的名字叫Richard Parker。

46年之后，Mignonette号游艇沉没，三名生还者杀掉客舱服务员，并分食其肉，被害者的名字也叫Richard Parker！

（由此引出了著名的女王诉杜德利与斯蒂芬案。

）此外还有若干Richard Parker遭遇海难或者在船上被绞死。

Yann Martel对这种巧合印象深刻，说“So many Richard Parkers had to mean something”，于是把这只老虎取名Richard Parker。

老虎并没有秒杀鬣狗。

鬣狗故意把斑马横在船的中间，为的是老虎有肉吃，不用来攻击自己。

也因为老虎的存在，鬣狗有所顾忌，不敢冲到帆布这边。

pi在老虎和鬣狗的夹缝中忽然又恢复了生存的勇气。

作者这里做了一个比喻，好比挑战者和冠军打球，心态很差连输几场，最后一场因为已经没什么戏了，反而可以打得很轻松很在状态。

大概这就是触底反弹吧。

这里差不多到了书的一半。

总的说来，小说里对pi的心态有很多生动的刻画，在电影里都没有表达出来。

这可能不是这部电影的问题，而是文字本身独特的魅力。

不过看到老虎没有回头地进入密林，还是忍不住眼眶湿润。

大概生命中有些人有些事，都不会有一个告别的仪式，而是说没有，就没有了。

(补全的部分见http://movie.douban.com/review/5681335/)

今天有幸参加了李安导演的《少年pi的奇幻漂流》首映礼，观看完影片后深有感触，震撼许久，情动以书之。

本片开场的时候出现了许多动物，动物的背后是人工画的墙壁，配合着独具印度特色的歌曲，将故事带入一个印度动物园的背景环境当中，为主角的家庭出生以及后面对其姓名来历的介绍作以铺垫。

当我听到清脆而欢快的竖琴声随着鹿群得跳跃而律动时，我便开始注意到这部影片的视觉效果和听觉效果之间的契合。

在后面的剧情里，场景的变换和音乐的配合，不断地将观众的情绪带入主角的内心世界中，感受着主人公pi的心态发展。

本片刚开始以口述的方式，讲述了pi在少年时遇到一次船难，家人在那场船难中都丧生了，只剩下他和一只孟加拉虎随波逐流的故事。

虽然故事中有许多漏洞，但因为场景多有玄幻色彩，故事更是离奇古怪，所以我便将这个奇幻漂流的历程看作理所当然的科幻之作。

那时我认为这部影片讲述的是求生的渴望，人与猛虎友情的美好，以及面对危难时的勇气。

后来少年pi向调查人员讲述故事的另一个版本的时候，我有了一种错愕感，开始思考到底哪个故事才是真的，以至于我才渐渐明白，这部电影讲述的其实远不止这些。

从第一个故事，能发现很多漏洞。

船员不可能在船发生故障即将沉没的时候，离开救生艇，老虎和其他动物在笼子里关着不可能跑出来，救生艇的生存手册中不可能告诉幸存者如何驯服猛兽，香蕉不可能漂在水面上，老虎为何不在和豺狼同处棚下的时候就吃掉豺狼，人在船上不可能看到海洋深处大王乌贼吃鲸鱼，植物吸收了人类的尸体不会把牙齿留在果实里，还有那个食人岛存在与否等等。

倒是第二个故事显得合情合理，船员没有跑出救生艇，动物也没有跑出笼子，他妈妈可能是看见孩子一个人出去不放心所以跟出去暂时幸免于难，后来拿着香蕉游泳上了救生艇。

对于一个只吃肉食的厨师来说，压缩饼干根本不算是食物，所以他宁可吃老鼠，宁可吃人，直到他看到pi的母亲被鲨鱼分食才心有悔悟，所以任由pi杀了自己报仇。

第一个故事似乎有意设置这些漏洞让观众们明白那个故事是假的，它虚拟却美丽，而第二个故事现实却残忍。

而这两个故事都是pi的亲身经历，可见第一个故事讲述的是pi的主观内心世界，而第二个故事却是真实发生的血淋淋的事实。

斑马是水手，猴子是他的母亲，豺狼是厨师，老虎是Pi，那“pi”又是谁呢？

所以，我不禁重新思索这整个故事的脉络。

Pi小时候是一个有信仰的人，他信奉神灵信奉爱来得到心安，后来他喂老虎的事情惊醒了他爸爸，让他爸爸感觉到应该早点让他孩子认清现实，不然说不定以后会遇到危险。

所以从看到那只孟加拉虎捕食的时候开始，那只老虎——也是一种现实主义思想便深深植入了pi的脑袋里。

所以从那时起他的精神世界便产生了分歧，两种思想在他脑袋里面斗争，所以他一直很迷茫，一直不快乐，所以他后来在救生艇上才会问猴子，你的孩子呢？

是啊，老虎，“pi”哪个才是真实的自己呢？

后来他遇到了一个心爱的女孩，他从逻辑的角度去理解女孩的舞蹈，那女孩笑了。

这一笑可能是笑pi跟踪她的理由居然是为了知道她舞蹈的含义，可能是被pi理性理解舞蹈的方式给气乐了，也可能是觉得pi善于思维与众不同挺有意思，也许每种都有吧。

后来pi给女孩看老虎，女孩的一句话重新点燃了pi童年时的那份感性思维。

也许那一刻pi觉得自己小时候也许是对的，但现实在这时候给了他重重一击，他不得不离开印度，离开女孩到一个陌生的地方去，他的感性思维也不得不接受理性的现实。

后来遇到船难，残忍的现实尤其是厨师杀死了他母亲的时候，pi的现实彻底击溃了他感性的一面，他拿起刀子杀了厨师，这个时候他心中的那只深藏已久的孟加拉虎彻底出笼占了上风，这正合第一个故事中为什么孟加拉虎在豺狼咬死猴子后才突然出现的疑问，也就是说，那只“老虎”其实是pi内心中现实的残忍的理性的一面，“pi”自己则是感性而有信仰的一面。

在“老虎”出现后，“老虎”一直处于上风，他想驯服却一直一筹莫展，即使后来和“老虎”也算和平共处，却也仅限于此。

生存手册当然不会告诉“pi”如何驯服猛兽，那只是“pi”的感性一直企图征服理性的过程，不过从“老虎”的表现来看，似乎最终还是理性占了上风。

甚至鲸鱼出现的时候他只是悲哀自己的事物被卷走了，却不是如观众般感叹鲸鱼的美。

这种反差也从侧面表现出这个阶段的“pi”的理性心里。

于是就这样漂流若干天，直到有一天“pi”看到了一艘船，他努力与那艘船取得联系，但却最终眼睁睁看着那艘船消失在海平线，那时的“pi”失落，无助乃至绝望。

可能是人在绝望的时候最需要信仰来给自己带来新的生命，就这样，几天后的一个夜里“pi”看到“老虎”在望着海面，“pi”也望向如镜子般宁静的水面，那里他看到了回忆。

大王乌贼吃鲸鱼是他想象中的画面，鲸鱼甩出那些动物园中的动物，是“pi”看到海里的生物所产生的联想，联想带动回忆，回忆不断出现，他甚至看到了他的女友，那个勾起他年少时感性思维回忆的女孩，“pi”从女孩的印堂也是东方文化中“点慧”的慧心进去，感受她的灵魂。

后来他回忆起了那场让他失去一切的海难，也许他这时终于明白其实他失去的不只是财产，动物，家人，更重要的是他失去了他最初的信仰，也就是这一刻，“pi”的感性重新发挥出作用甚至一直影响到现在的他。

导演让那艘船始终出现在画面的中心，乃至第二天朝阳升起却始终不消。

表现出这个念头在“pi”的心中烙印之深，也许也就是从这时起，“pi”才在心里产生了与老虎，猴子，斑马和豺狼在船上的幻觉吧。

长期的孤独和现实带来的无助和绝望，容易让人沉浸在自己的主观意识当中，他宁可相信这幻觉是真的，世界是美好的，也正因此他才有希望活下去。

于是在他遇到暴风雨，看到天上出现的神光后，他对天膜拜，这时他的感性彻底打败了理性，所以在那次暴风雨后，“pi”安然无恙，而“老虎”却遍体鳞伤。

然后“pi”莫名其妙的登上了一座岛，李安导演在这里对“pi”的行为和心态描述得特别细腻，“pi”看到岛屿后，第一个反应不是“我获救了”，而是看到什么吃什么，到了水潭，一边游泳还一边不忘顺便喝几口淡水，老虎也有充分的鼬可以吃，这对于他们来说正如人间天堂。

可到了晚上，清水变成毒潭，森林暗藏杀机， “Pi”称之为“食人岛”。

这个岛很有可能是“pi”在选择跟随信仰之后幻想出来的，是他对现实世界的理解。

它正预示着现实社会，岛上的鼬就好像我们社会中的人，每个人都瞪着大大的眼睛好奇得看着外来的事物，却对这外来事物的危险丝毫不知。

老虎吃了鼬，其他的鼬就在旁边却不闻不问，似乎与自己无关，这象征着人类社会的冷漠。

人们辛辛苦苦创造了财富，却经常被别人窥觑乃至掠夺，正如“Pi”在树上搭了床，却被鼬鼠不断侵占，“Pi”很反感的想赶走这些鼬鼠，却无奈百赶不绝，看似滑稽可笑却独具讽刺意味，发人深省。

这岛上动物和植物的食物来源都是别人的尸体，所有美丽的只是表象。

远远望去这个岛如同一个巨人的尸体躺在海上，这座岛的本身也许就意味着死亡。

这就是现实，让人沉沦，令人迷失，美丽而残忍，人多却冷漠，繁荣昌盛是以森森白骨为代价，充满诱惑却杀机四伏。

但人不是非要依赖于那些虚荣，欲望，利益才能活得更好，其实我们还有主观世界的精神追求。

所以pi最终选择离开这座岛，离开那所谓的现实主义。

最后“pi”终于到了岸上，来到了墨西哥。

他看到“老虎”站在森林观望，然后自己就晕倒了。

“pi”醒来后当然看不到老虎，因为救他的人送他去医院，这时的他已经回归现实当中了，“老虎”不过是他幻想中另一个自己，其实自始至终他只有一个人。

那时的“pi”向往美好，重回信仰，所以当调查人员问他漂流经过的时候，他很自然的把脑海中的幻想当成现实告诉了调查人员，直到调查人员逼人，他才不得不接受那残酷冷漠的现实，含泪痛苦的说出那段不堪回首的经历。

Pi被救海岸的拍摄地点其实不在墨西哥，而是垦丁。

画面中，垦丁近乎完整的拍录下来。

加上整部影片那独具东方特色的梦幻的场景，含蓄地透露出李安导演的归根之情。

本片把大量篇幅用于刻画和描写pi幻想中的那个故事一，让观众对那个故事充满认同感，而最后那短短几分钟对故事二简单的叙述却是神来之笔，引导人们去对比，去反思，去发掘。

这样的剧情安排，让观众们感受和认同主观世界的美，找到那失去已久的童真，可谓匠心独运。

剧场结束后，我一时不愿离去，久久不能释怀。

作为3D影片，新科技给观众带来的全新体验虽然很吸引人，但我却觉得这种所谓吸引，比起电影本身的设计和内涵来说可谓小巫见大巫，一味追求3D和特技效果无异于舍本求末。

不过《少年pi的奇幻漂流》却很巧妙的利用了这种3D影片的真实感，比如老虎扑向豺狼的那个镜头。

导演利用3D特效让全场观众震撼，在回顾这段剧情的时候都心有余悸。

用这样的效果来表现，pi在现实中情绪的爆发，恰到好处。

同样的，因为3D效果的真实感，让观众在猛虎与少年pi的对峙过程中，时刻心悬一线，这样的情感其实也正是主人公pi当时的感觉，让观众身临其境，令人钦佩。

电脑特技则在描述第一个故事的幻妙场景中用来渲染和烘托场景气氛。

给观众带来一种极其华丽的玄幻感，而这样的场景正符合pi的幻觉世界，在表现主题，推动剧情，渲染情感的同时，虽然也悄悄暗示着故事一的不真实性，但却令人难忘甚至宁可信以为真。

可以说《少年pi的奇幻漂流》给人的是一个全方位的立体的思索主人公pi，由π而来。

π是圆周率，是圆的直径与周长的关系。

它约等于3.14，我们却永远无法计算出π到底等于多少，就好像用科学永远不能完全描述这个世界。

但由π我们却能联想到圆，从而联想到地球，甚至联想到人生，人的一生有时候便是在画圆，往往走了一圈最终又回归原点，Pi是在漂流，也是在回归。

他的感性思维和理性思维在不断地挣扎和斗争，但最终还是听着心的声音从现实回归信仰，从海洋回归大陆。

也许我们每个人的心里都有一只“孟加拉虎”，也都有一个“少年pi”。

只是在我们心里的“老虎”往往占据上风。

我们甚至心甘情愿留在“食人岛”享受着美食与清泉的诱惑而葬送其中，这部电影却点醒着人们当我们迷茫的时候，要能试着听听心的声音，当我们孤独无助的时候，要追随自己的信仰，在纷乱复杂而充满诱惑的现实社会中，要能够适时地回归我们内心的美丽天堂。

看完《阿凡达》，卡梅隆会让你觉得3D就是电影的未来，什么剧情，什么信仰，都是浮云；看完《少年派的奇幻漂流》，李安会让你觉得3D就是电影的一项技术，什么立体，什么视觉震撼，都是为了表现对电影的尊重和信仰。

名导李安的《少年派的奇幻漂流记》是一部色彩明亮鲜艳，视觉效果出众却处处充满隐喻和象征的电影，即便你是那个看完电影只会评价“喔，真好看的人”都会觉得票价很值。

在电影中每一种动物都是一种象征，其中最突出的就是少年派和老虎理查德·帕克的关系。

老虎就是派自己，象征着人性中光明和黑暗的两面，派和老虎的关系演进，恰恰象征着一个人内心成长的过程。

小时候派主动拿肉去喂老虎，暗喻我们每个人的童年，那个时候我们并不意识到什么是善，什么是恶，善恶在幼儿时代的我们都是一种本能的自然流露，是父亲不顾母亲的反对，让派意识到恶的存在。

母亲是派的信仰领路人，她让派先信了印度教，湿婆神的大嘴里的宇宙，就是派内心的欲望，只是这个时候，我们还没有意识到，自己的内心原来还有那么多渴求。

但是因为偶然的原因，派又相信了基督教，然后是伊斯兰教，这象征着我们少年时的成长，我们总是不加怀疑的信任自己愿意相信的人。

我们以为皈依就是有了信仰，就能解决问题，而父亲向派指出，人要有理性，要有怀疑精神，要看到所谓虔诚的背后是：你什么都选择相信，其实你内心什么都没有坚信。

当青年的派陷入爱情，带着女友去看老虎的时候，老虎仿佛离他们很远，好像我们的人生都有经历这样一个阶段，我们以为只有自己的内心是纯粹的，我们不会和社会的那些人一样，以为自己从此可以远离阴暗。

可是当派的一家被迫去加拿大，在海洋上遭遇到暴风雨时，所有的猛兽都跑出来了，派问：“是谁放出了动物们？

”动物不是谁放出来的，而是告诉我们：人在特定的环境中，自己内心隐藏的恶会不知觉的苏醒，甚至成为控制你思想的力量。

派显然意识到这一点，在救生艇上，他意外发现老虎也企图登上来，他企图用船桨阻止老虎登船，但是徒劳。

他感到非常恐惧，这意味着我们成长成人后第一次重新发现自己内心的阴暗面时的震惊，原来我的内心也有如此邪恶的一面！

可老虎上船以后，经过一番风浪很快就不见了，看起来是被风浪吹走了。

这暗喻着年轻的派经过艰难的抉择，用理性强制压制住了心魔，看起来表面上我们已经恢复成了一个正常的人类，但是苏醒的恶一旦被激活，它只是隐藏在一个你视野无法看到的角落，等待时机。

当鬃狗（象征着残忍的厨子）咬死了猩猩（象征着妈妈），派的理性终于无法压制心中的猛兽，老虎冲了出来，干掉了鬃狗，派吓坏了，躲到了救生艇的艇杆上，这意味着人性中的恶一旦被环境激发，善良的一面就开始被压制。

渐渐的，船上的动物尸体都不见了，说明派开始被自己的原始欲望所控制，救生艇成为老虎的地盘，但也正是要喂饱老虎的原始欲望，让派得以生存。

这暗指我们每个人都要经历一段满足原始欲望的阶段，才能接受更高层次的成长。

借助求生手册，派自己搭建了一个浮动的小堡，苟且偷生。

求生手册象征着人类的科学知识，派内心中善良的一面企图通过学习人类理性的成果，科学文明来自我拯救。

我们在成长的过程也会经历这样的一个阶段，当我们发现自己的内心狂野难测的时候，我们企图通过理性寻求自我救赎之道。

派在求生手册的帮助下，开始了一步步驯服猛兽的过程，老虎一点点退让，救生艇上派的活动范围越来越大，救生艇此时象征着每个人的思想，似乎越来越多让理性占据上风，让善良占据上风，而内心中的恶慢慢成为理性的奴隶，开始服从理性的指挥。

但是理性似乎总不那么管用，笔用完了，求生手册被风浪吹走的镜头，暗喻着我们想尽一切办法求助科学理性的力量，也看到科学理性的一些成效，但是对于我们内心的欲望，理性似乎总有不能到达之处。

转机反而出现在派彻底没有了求生手册之后，他决心凭借自己的力量去征服老虎，最后派成功的让老虎重新回到帐篷内，象征着人性可以依靠自己内心的力量，让内心的魔鬼又躲回到你看不见的地方，人性中的善最后还是会赢。

当派在船上和老虎于夜空一起凝望深海，他们都看见了妈妈，而正是妈妈让幼年的派第一次认识了宗教，经过内心挣扎的派，似乎理解了，在理性和科学不能到达之处，要留给神灵。

当你内心重新找回了信仰，神必将展示他的神迹，在又一个暴风雨之夜，派彻底认识到了大自然的伟力，臣服于自然，人类在自然面前的渺小和微不足道，让人终于收起狂妄自大的心理，我们不是万物之灵，我们是宇宙中的一粒尘埃，而内心中的恶，老虎此时也彻底臣服在信仰的伟力之下。

当派驯服了内心的老虎后，他们来到了梦幻岛，这个岛白天就是人间天堂，似乎他和老虎都可以自由自在在岛上共存，可是到了晚上，岛就显示了它吃人的一面。

李安是用梦幻岛告诉所有的人，一切承诺完美的信仰，都不过是一场梦境。

人生一定要敢于逃离虚幻的梦境，面对真实的苦难。

在颠簸的海上，派和老虎都奄奄一息，笼罩在死亡的气息中。

派把老虎放在自己的腿上，两个人相依为命。

这暗喻着经过一辈子的博弈，人内心中的善良和邪恶终于达成和解。

敢于面对真实的派最后得救了，老虎头也不回去了密林，再也不见。

派的眼泪是为自己内心的善而流，也是为自己控制了内心的恶而流。

一个人的一辈子要经过多少挣扎，才能驯服自己内心的猛兽？

有些人，一辈子都停留在某个阶段而不自知，有些人一辈子都在某个阶段挣扎，有些人下辈子都在为自己的过去忏悔，有些人一辈子都没有忏悔过...心有猛虎，细嗅蔷薇，少年的派，就是我们成长的那个故事。

要看懂《少年Pi奇幻漂流记》的不可不知看电影之前的预告片，让我们都以为这是一部新的魔幻大片，但是等到观影的时候，为什么有这么漫长的铺垫？

为什么多次强调好好地告别？

为什么在结尾要留下另一个故事？

我们先不要纠结哪个故事孰真孰假了，从电影一开始的铺垫说起吧！

～我们故事的主人翁Pi 出生成长在印度。

这是一个宗教氛围浓厚的国家，可以说，是人类社会和人类历史上宗教多样性最丰富的国家。

印度地处东西交汇之地，从古代起就被雅利安人征服过，之后还遭遇了亚力山大东征等大小战争，直到后来19世纪的英国殖民。

加上这期间的贸易往来，东西两种体系的文明在这里交织碰撞。

我们今天很少有人会将印度和“希腊化”这个词联想在一起，然而“希腊化”这个词就是指的被西方征服过的东方，这种文明所呈现出来的“混合主义”；最初就是在宗教上得以体现的，既“泛神崇拜”和“诸神的混合”。

于是Pi的成长经历也自然面临了印度这种混合主义的环境，母亲用故事启迪的“传统”（神话、宗教）以及父亲教育给他的“新派”（理性）两种不同的世界观。

这两种矛盾一直蔓延到他们的餐桌上，究竟用什么才能看见真相？

这个问题的答案就像电影中，被用两种不同叙述方式描述的一个故事一样。

一个是真相，而另一个是事实。

以希腊为代表的西方发明了逻各斯（Logos）、抽象的概念，推理体系，理性主义。

古典的希腊人认为世界是完全的秩序与理性，整个世界与奥秘都可以被理解与述说。

而印度为代表的东方则是非概念化的，神秘的。

通过神话和象征主义来表达，将智慧隐藏在神话、仪式和歌舞中，而不是通过概念来表达。

当古代东西方文明，最初开始交汇碰撞的时候，西方理性主义为东方的神秘灵感带来了一段时间的压抑、蛰伏，之后转变为表述上的解放。

东方开始试着理性地述说，将观念变成概念和理性的形式。

现代化的宗教开始萌芽，东方文明从精神层面上迎来了新生，同时滋养了西方的世界。

我们今天流行的宗教：基督教、伊斯兰教、印度教、佛教都爆发于那个时代。

在印度，宗教和神话也像今天的科学那样是不断发展、演进、修正的。

从梵天到毗湿奴，从早期的佛教到后期的佛教，其神学思辨之精密绝伦，寓意表达之优美可谓是叹为观止。

如电影中提到的那样，晚期的印度教认为在世界开始之前，未经出生便存在的生命，被称之为毗湿奴。

世界由他的睡梦开始，在他的沉睡中，从肚脐长出了金色莲花，莲花中诞生了梵天，再由梵天的梦、无知、欲望和妄想创造出其他的生命。

而梵天所处的世界被称之为摩耶女神，她是毗湿奴的妻子，宇宙，大幻觉。

这是基本典型的印度系世界观，世界是虚妄的，梦境的。

而电影是什么？

电影就是关于梦的艺术。

电影和宗教不谋而合的地方就在于，它们都是西方体系（理性主义）和东方体系（神秘灵感主义）的交汇。

在这一部电影中，理性主义和感性主义的冲突与交融成为主题呈现给我们。

现代社会是被西方理性主义的体系所主导的，东方精神被分化成了表层和表层之下的暗流，而这股表层之下的暗流才是东方精神最纯真的，最本能的倾向。

少年Pi 的名字“π”，圆周率，是一个无穷无尽、永无规律、永不重复的小数，即“无理数”。

无理数的发现和之前所谓的“合理存在的数”产生了对立，在历史上被称为“第一次数学危机”。

当时的毕达哥拉斯学派是集政治、学术、宗教为一体的组织，他们信仰宇宙万物象数学一样是绝对的理性和秩序的。

可谓是人类历史上最著名的，以理性和秩序为主张的宗教。

而当这个学派的弟子希帕索斯发现无理数的时候，这个学派中的其他人恐慌地将他推入海中处死。

罪名类似其他宗教中的“渎神”。

如果这个世界是绝对理性的，为什么又会有无理数的存在呢？

相比起以理性为主张的宗教，承认无理数存在，承认了理性的局限性的我们才能够藉由这种无穷无尽、永无规律的数字达成对宇宙的理性认识。

这里对应了母亲在餐桌上的那席话，首先承认了父亲所说的，科学发展的成果；而后说，但那是让我们认识外在的世界，但没有办法穷尽我们的内在。

我们可以确知圆的周长与直径，无论圆的外在条件如何改变，但圆的灵魂：“π”，是一个无理数。

Pi的初恋女友，跳舞的阿南蒂，是被李安安插进来的一位人物。

歌舞在印度有特殊的地位，是从印度历史上最古老的经典，四部《吠陀》经就奠定下来的，其中之一的《娑摩吠陀》，如果把拼音文字写出来大家更容易理解“sāmaveda”————人类文明、文化中以歌舞娱神或通灵的巫术魔法皆秉承了“娑摩”之名——萨满。

这里的萨满是一种泛称，并不是专称萨满教。

电影中也是特别在舞蹈课中强调了，她们要通过舞蹈将自己的能量和神灵进行接触和沟通。

所以舞女也是巫女，萨满。

阿南蒂是典型的东方传统，她和接受新派教育的Pi 的差别，在动物园中显现出来。

Pi 认为老虎爱表现，就像舞蹈者一样，而阿南蒂则说，牠是在用心聆听世界万物。

老虎没有那么肤浅，而舞蹈也是一样。

因此，一位萨满女巫为即将远行的Pi系上红绳，也容易被我们理解了，这是一种巫术、祝福，或者用更直白的说法：护身符。

这里顺便揣测一下“阿南蒂”的名字，但仅是揣测，并不确切。

“南迪”是印度舞蹈之神湿婆的坐骑和宠物，神明的伙伴，印度“圣牛”的代表。

传说中每只圣牛的背上都有湿婆神的化身注视着人间。

但是“阿”的发音却一般是否定的意思，但也不完全。

阿南蒂的伏笔一直埋到后面出现的“食人岛”。

我们的主角Pi在饭桌上说他想要洗礼，然而海难却让他真的脱胎换骨。

之前还在为大自然的壮丽而惊喜欢呼，马上又陷入大灾难的惊恐中。

Pi在长期的漂流中说自己已经分不清梦幻与现实，而其实在面对大灾难的时候，主角内心深处的神秘灵感主义已经被焕发出来。

动物被关在笼子里，为什么一遇到海难就全都跑出来了？

斑马为什么会从没有开门的走道里面游出来？

还是因为他们其实都是船上人物性格和灵魂的拟象呢？

让我们试着按照第二个故事之后，加拿大作家的总结对应一下：随喜的佛教徒水手，只吃肉汁拌饭，吃的是“荤边素”，在海难时跳上救生艇摔断了腿。

是草原上被捕食的斑马。

如果要问为什么正好是斑马，而不是野牛的话，那么想一想海员穿的海魂衫就知道了。

品德败坏，没有肉食就算不上饭的厨子，是草原上恶劣的土匪强盗——鬣狗。

而作为植物学家，又不放弃信仰的Pi 的母亲，是森林中慈祥的智者——猩猩。

唯有老虎理查德·帕克 和少年Pi 是同时出现的，为什么呢？

在英国诗人西格弗利·萨颂 的名诗中：“我心有猛虎，在细嗅蔷薇，审视我的心灵吧，亲爱的朋友，你应战栗，因为那才是你的本来面目。

”人性具有两面，每个人的内心中都有一只猛虎，代表人原始的、内在的、本能的的一面。

而虎穴之外蔷薇丛生。

古代的基督教一直被一个“恶的难题”所困扰。

这个问题就是：如果上帝是我们所声称的全知、全能、全善的，那么祂所创造的世界和人类也必然是全善的。

祂必希望也必能够消除罪恶与苦难。

可是世间仍然充满苦难，人间也依然有罪恶，而人又如此愚钝。

上帝为什么对世界和人的苦难与罪恶无所作为呢？

不是自相矛盾的么？

对这个问题后来的解答引申出了各种“神正论”：上帝对人的创造并不是已经完成的，而是正在进行的。

在炼狱中拣选属灵的灵魂。

如果世界毫无苦难与罪恶，而凡人的善念、正义、勇敢、坚毅、慷慨、聪明和知识也没有了意义，这样的安逸的世界让人没有了目标，无法发展人的道德品质。

所以，为了让凡人参与到上帝的神圣事业中来，让人的主观能动性和责任具有意义，为了成全人的自由，上帝必须是绝对的自律、自我约束，以致于祂看上去完全无所作为，这样凡人自身的责任才有了意义。

而人对上帝这种自律、自我约束的模仿，就称之为理性。

人的内心深处是一只猛虎，出于自律，虎穴之外长满带刺的蔷薇。

而Pi 又是这个故事的诗意（寓意）表达者。

老虎是他内心（原始、内在、本能）的意象一语双关。

如果明白了这个隐喻，那么少年Pi在救生艇上的故事就很好理解了。

为什么缺席的老虎会在猩猩（母亲）被杀之后一越而出。

为什么他又和老虎敌对成这样，因为他的理性和他的本性是矛盾的。

他是宗教徒，现在却杀了人；他是素食主义者，却需要捕鱼吃肉；他在海难中失去一切，茫然无际的大海上，他本能地倾向绝望、自暴自弃，甚至可能自杀。

于是他要警惕自己的本能，同自己的本能决斗。

为了活下去，他又要学会与自己的本能共处，帮助自己的本能，驯服自己的本能。

Pi将食物绑在救生艇外的小木筏上，也是担心自己毫无节制地吃。

但是却被突如其来的荧光鲸鱼所掀起的大浪打翻在海中。

这一则小插曲表示什么呢？

还记得刚开始Pi 捕鱼，抓到“鬼头刀”，他惊慌失措中将鱼敲死后，鱼身的荧光瞬间熄灭。

他哭诉说：“对不起，对不起”同时又感谢毗湿奴化身为鱼拯救了他们。

印度教的神话中，毗湿奴经常化身为各种各样的形象拯救人类。

而第一个形象就是化身成鱼，在洪水中拯救起了人类的始祖。

毗湿奴还有一句名言：我是时间，万事万物的毁灭者。

我们回过头来看这头鲸鱼的形象，一只座头鲸，拥有大口，巨大的翅膀，突如其来的出现，庞大的身躯代表了不可抗力。

离开时在海面上画出的曲线和身体的旋转，这些都符合时间的拟象。

可以说毗湿奴的这两次“显现“，一次是用鱼为食物挽救了Pi的生命，而另一次则是漫长的海上漂流，时间的流逝和海上的意外消磨Pi的食物，磨砺Pi的意志，精神上的成长。

Tiger vision ——老虎的视觉。

Pi在问牠看什么，然后自己也试着象理查德·帕克那样注视水面……随后，大海一层一层地被视线穿透，最先看见的是少年Pi能够用理性和既往知识想象得到的事物与景象，而后是纯粹的想象力，最后，是他内心深处最不可忘怀的记忆……海上再次的暴风雨，Pi一无所有，奇异的天象显现，让他感觉是上帝的显灵。

如同《约伯记》当中约伯对上帝的质问与祈祷，而《约伯记》中的上帝也在旋风中显现。

面对这样的胜景时，Pi 如同第一次狂喜，却又有所不同，这一次的他经过了苦难的洗礼，内心没有嬉戏的成分了。

当他把帐篷打开，想要让老虎理查德·帕克（他的原始、本能）也看一看这样的胜景时，理查德·帕克却无限地惊恐畏惧，不能自持。

他最终还是要躲在帐篷中渡过难关，理查德·帕克（内心）却留在外面的暴风雨中，直到暴风雨结束才回来依靠着Pi。

暴风雨过后，少年Pi 身体虚弱，理查德·帕克也是一蹶不振。

他哀伤地对牠说：“我们要死了”。

他将老虎的头安放在自己地腿上，这是他第一次有意识地和老虎如此贴近，垂下眼睛，仿佛静待着死亡。

画面忽然融化到“无人岛”。

在这里我有三种解释，可是自己也不知道选哪个好。

都说出来，让大家选择好了。

第一个解释：岛屿是阿南蒂巫术的神秘守护和少年Pi的梦境的结合。

这个解释的理由是：我们之前提到少女阿南蒂的身份是萨满女巫，在Pi的远行前为Pi系上了护身符。

少年Pi 在暴风雨之前就已经意识到自己不能分辨现实于梦境了。

他感觉到自己要死了，在我们提到的，他将老虎的头安放在自己腿上的时候，少女阿南蒂给他系的手绳有一个不经意的特写，和老虎的头接触在一起。

这个时候画面才开始融化到了“无人岛”。

但此时，“无人岛”食人的一面并没有显现出来，此时的岛屿是一座救命的岛屿。

他们从“垂死之际”变得有能力登上岛屿，这里有充足的食物，少年Pi的苔藓和树根，老虎理查德·帕克的狐獴，还有淡水和风和日丽的天气。

足够他们在这里恢复元气。

少年Pi对这座岛心生感激，将自己身上唯一有意义的物品，阿南蒂给他的手绳系在了这座岛屿的树根上。

那么这是不是由于阿南蒂的祝福与守护在神秘灵感上的应验呢？

这样的祝福和守护也不是完美的，只能是一个临时的居所，提供暂时的安息。

假设这个说法是成立的，那么从远处看，漂浮的岛屿象一位平躺在海面上的女人也就好解释了。

萨满、巫师在追求神秘灵性能力的本质是让自己贴近神，模仿神，而巫术又是巫师身上能量的流溢，因此阿南蒂的祝福与守护也带有她身上的特质：女性的、印度的。

因此岛屿的形象是一位女人，而又是对漂浮在无因之洋上，毗湿奴的模仿。

其次阿南蒂的印度特质和Pi对印度的记忆也使得岛屿带有印度社会的拟象，岛上的狐獴是印度社会大众的拟象，白天黑夜的不同面目也是印度社会的不同面目。

电影在开始的时候也铺垫了，Pi的一家，也是因为“社会黑夜”的来临而离开。

就在Pi休息的地方，触手可及地在莲花状的果实中发现了岛的真相。

也如同他对阿南蒂有关的记忆：莲花隐藏在森林里。

森林通常是一个危机四伏的意象，莲花的寓意有很多中，这里适合的是代表着有关于宗教性质的灵性的新生。

例如最典型的故事：哪吒削肉还母，剔骨还父，最后用莲花代表的纯净与灵性组成了新的身躯。

没错，哪吒的故事源头是从印度传过来的。

但是这样的解释毕竟牵强，Pi 的灵性提升并非是在这座岛屿上完成的。

但是我个人更倾向于这个解释的原因在于，少年Pi发现这座岛是个“噩梦”的时候并没有立马“惊醒”，而是准备了充足的食物，得到了充足的休息之后才离开了岛屿，似乎梦境中有冥冥的引导力量。

一般体验过这种神秘守护梦境的人在醒来之后，会感觉到身体能量得到了一定的恢复。

那么和Pi在岛上准备了充足的食物之后才离开。

让他能够在海上继续坚持一段时间是比较吻合的。

但这只是一种解释。

第二个解释是：岛屿是少年Pi的临终梦境体验，但还是有阿南蒂的守护作用。

人在临死前的衰弱状态中会进入各种各样的临终体验，这些体验大部分都是梦境化的，并不一一例举了。

而梦境免不了是欲望的满足和记忆无序的重构。

因此，是少年的Pi的欲望和记忆构筑了这座岛屿。

但是，如果人沉溺在这种满足欲望的临终美梦中，会安逸得失去求生意志而导致真正的死亡。

同样是少年Pi 出于对岛屿救命的感激，将阿南蒂给予的手绳系在岛屿的树根上。

并在附近的树枝上扎吊床休息。

而这之后，岛屿夜晚的诡异开始显现。

Pi在夜间醒来，正对此困惑的时候，随手可及的地方就摸到了一个莲花状的果实，而果实内是之前有人遗留的牙齿，提醒他这是一个食人的岛屿。

为什么会这么巧合呢？

首先少年Pi休息的地方就在他系手绳的不远处。

其次，莲花在这里的意象则适合解读为：两个不同层面的世界，就像水下和水面之上的穿越和沟通。

并不是说阿南蒂这个时候知道了Pi的危机为他传来信息，而是阿南蒂的祝福与守护在这个梦境世界中的显现方式。

但是在少年Pi发现这是个噩梦的时候却没有马上“惊醒”，却是我比较困惑的地方。

第三个解释：岛屿只是少年Pi虚弱晕厥后的梦。

梦境是欲望的满足和记忆无序的重构。

此外没有任何意义。

登上海滩的Pi，匍匐在沙滩上虚弱地喘息。

感受沙滩象上帝的脸庞一样温暖。

而理查德·帕克却头也不回地慢慢走进丛林里。

出现了现在被热传的那段台词：“人生也许就是不断地放下，而令人遗憾的是，我们没能好好地与之告别”。

在原著中，Pi说：“我最讨厌我的绰号是个无尽的小数点。

把每件事情都做个妥当的了结，这是生命中的大事，唯有如此你才能松手，否则你会永远都有该说却未说出口的话，你的心中充满懊悔。

”可是生命中并不是总有机会做个完美了结的。

电影中首先是针对阿南蒂的——不记得有没有道别，其次是记得海难时对父母兄弟来不及道别，以及记得理查德·帕克——头也不回地走。

据说，这是李安先生因为有同样的，来不及与父母道别的感触，被特意加入并强调的。

关于理查德·帕克头也不回地消失进森林里，我想问问大家，大家所熟悉的猫猫狗狗，如果遇到相似的情况，依据你们的直觉，牠会回头么？

不说看看主人翁Pi，就算看看大海呢？

关于这里的真正的过度解释网络上有很多。

例如：“老虎的头也不回代表了父亲一开始对Pi的教育，老虎是没有灵魂的，你在牠眼中看见的只是自己的影子。

老虎从来也没有想过要与你做朋友。

”或者是“他跟随着神的指引，乘着小船，向着脱离兽性的彼岸。

但此时，他仍然无法完全脱离兽性的一面，载着老虎继续出发。

直到最后，那只老虎走进了丛林里，消失了。

Pi哭很厉害，因为人类的兽性帮助人类生存了下来，在最危难的时刻生存了下来。

而当人无限的追求并接近神性的时候，兽性会在不被察觉时离去了。

”这里我只想给出的解释是：记住老虎代表的是Pi内心深处最原始的本能。

并不是真实的老虎，而人的本能也不能被简单地判定善恶，或是“需要脱离的兽性”。

本能是任何人都无法剥离的。

用一位网友在评论的话说：如果是要战胜或割除自己的兽性，然后获得上帝的拯救，那么将变成一个杀死老虎的剧情，而不是学会与之共存。

老虎的离去，走进深林中，并不是简单地离开。

深林中有什么？

隐藏的莲花——新生与层次的升华。

回到Pi 内心隐伏的深处，不再象海上漂流那样需要那么明显地与理性之对立。

并不是真正地离去或是割除。

经历过海难和海上漂流的Pi，他的本能不会允许自己再回头望一眼，只是这么简单。

当我们回到了与日本人说第二个故事的时候。

你们倾向于哪一个故事呢？

第一个故事是东方体系神秘灵感主义的，不可思议的事件和（或）象征化（寓意）地表达。

第二个故事是西方体系理性主义的，经得起逻辑与经验的验证。

电影中，故事的讲述者皮辛并没有问作者，你觉得哪个故事是真的，而是问，你更喜欢哪一个？

我们是不是也要注意到这个细节呢？

不用去问哪一个故事是真的，而是问自己，更喜欢哪一个？

因为，真实并不是电影要讨论的主题。

甚至，可以巧妙地说，一个是用灵感领悟的真相，而另一个是用理性审视的现实。

理性和理性建立起来的知识是有用的，象皮辛说的，可以帮助人在艰难的逆境中活下去，但这仅仅是辅助的作用，支撑人活下去的依然是人的本能。

只有人的这两种能力同时发挥作用，互相依存，互相警醒的时候，才是主人翁Pi活下来的真相。

皮辛在作者选择了第一个故事的时候说：“所以你追随上帝。

”为什么呢？

前面提到过：现代宗教是理性主义与神秘灵感主义的交织融合。

现代宗教既不是纯粹理性的，也不是纯粹的神秘灵感的。

它需要你具有理性的选择，也需要你具有本能的感悟，不可偏废。

电影虽然铺垫穿插了许多宗教的元素，但电影本身的主旨并不是讲宗教的。

就如李安在接受采访时说的：“信仰不等同于宗教。

事实上，在大海里漂流，完全不能上教堂，不能进庙宇，人世间宗教的仪式被完全剥离掉了。

”最后讲老虎理查德·帕克的名字。

因为实在害怕容易被人误解。

1884年，“木犀草号”（Mignonette）游艇沉没，4个幸存者坐上了救生船，被困大西洋，除了船长Thomas Dudley、大副Edwin Stephens、船员Edmund Brooks，还有一个名叫理查德·帕克(Richard Parker)的17岁男仆，他同时是一位孤儿。

因为不听劝阻，饮用了海水而身体虚弱。

其余的三个人经过两次谈论，是否要杀了其中一个人而使得另外的人活下去。

其中第一次他们选择了抽签的形式，由于帕克非常虚弱，没有参与抽签。

但是当抽签结果出来的时候，却遭到了中签者的反悔。

他们经过第二次谈论，选择杀死虚弱到濒死的理查德·帕克，被其他人吃掉，因此，救生艇上的其他人得以生还。

这就是后来伦理学与法学上著名的“女王诉杜德利与史蒂芬案”（R v Dudley and Stephens）。

——根据陪审团认定的事实，法官宣告被告犯有故意杀人罪，驳回他们的紧急避难抗辩。

被告被判处绞刑，但在支持起诉的哈考特爵士的建议下，最终被维多利亚女王赦免。

于实事，船上的三个人参与谋杀了理查德·帕克，无可辩驳的死罪。

然而出于海上的特殊情况，寻求女王的赦免，也巧妙地解决了这一宗公案。

也是典型的理性和感性结合的例子。

另外“理查德·帕克”还出现在其他的海难和海难故事中。

《Life of Pi》的作者认为这个名字带来的巧合一定有其意义。

所以将这个名字给了故事中的老虎。

很多人以为老虎的名字暗喻了主人翁吃人的事实。

但我认为这才是一种过度解读与逻辑的滑坡～事实上，在原著中，主人翁Pi也曾一度想要杀死老虎理查德·帕克，并且还为此设想了许多种方法。

所以，作为一个在海难中，曾经差点要被谋杀的对象，老虎叫做理查德·帕克，也是实至名归的。