赛德克·巴莱

其实这个心得是整理我分别跟两个朋友的聊天纪录里所说的话而来的所以有些部分好像有点跳针XD(原文撰于9/12，关于进片现况已经有所改变)目前关于赛德克巴莱在大陆上映的我听过两种说法一是不进片子二是进片子但是进的国际2.5小时阉割版 然后因为内容主要是日语和赛德克语，为了避免影片主要思想挑起某部分敏感神经所以自行修改字幕让他符合"政治正确"之后再上映。

那剧情会变怎样是天知道了。

因为说穿了吧赛德克巴莱与其说是抗日片，倒不如说他在探讨的是不同的、被强势文化压迫低头的相对弱势民族紧抱自身文化以及信仰接受异文化冲击之后的抉择，抑或是反抗。

然后这种东西……嗯，就是政治不正确……。

说回正片，看完出来我跟我朋友坐在路边聊了一个小时。

在知道这部影片并且看到了魏导呈现出的理念之后对这部片子充满了很多的想象跟期待。

看完上集的太阳旗之后，可以说，一如我所期待。

他里面虽然有些不尽理想的部分(例如狩猎那段动物的动画...看起来很像狄仁杰里那些坑爹的鹿让我有瞬间出戏...)但是整体来说我觉得相当站在原住民的立场，而不是透过汉人的解读在展示雾社事件。

这类解读族群历史的作品其实不少，但这样的作品很多时候会有不自觉的"汉人观点”（套到别国的话就是强势文化观点），问题是，这样的作品一旦偏了，那就毁了。

这部片探讨了很多东西，包括原住民的信仰跟中心思想。

在日本人的角色来说 他们是政治上的侵略者，但于本片想表达的更多其实是在文化上的侵略，日本人也抱有一个身为强势文明者经常犯的错误。

其实这个错误不单是日本人会犯就是了──自认为自己很文明，充满理所当然的骄傲感，觉得自己在"开化"这些"落后的”、”野蛮的"族群，还觉得对方应该心怀感激。

但是却没有想过，这是否是对方所需要的？

他们由祖先所传承下来的信仰、他们的信念、他们的风俗、他们的生活方式……而对方要是因此有所反抗或是表现出不愿意，身为"文明"的这一方大多不会反思己方问题。

这部片在客观呈现雾社事件背景的同时，内涵就是这样的东西。

不只是自我投射，而是站在不同立场好好思考的，关于"尊重"的议题。

可以说导演用这部片向现在的世界提出了一个问号。

里面有很多部分 让我觉得历史的轨迹真的一直在被人类重复，并不因为族群的不同而有不同。

什么叫落后呢？

谁又比较文明呢？

这么说吧，在西方社会自以为文明而嘲笑中华文化的落后，例如皮蛋之类的食物的时候，我们抱持的是什么样的态度？

而我们是怎么又自以为文明又理所当然的说别人”落后”的呢？

（就我来说我非常讨厌这种强势文化的沙文主义。

）事实上，跟不同文化背景的人生活的方式靠拢未必就是文明。

自己族群长久以来在所生所长的土地上经由生活经验累积所发展而出的生活方式，难道就真的比较野蛮？

赛德克巴莱，于我而言就是提出如此一个问号的作品。

赛德克巴莱中有一段让我印象很深刻的对话，但是没办法记得很清楚，只能说个大概意思：受日人教育成为日本警察的赛德克族人花岗一郎(日本名) 他问莫那鲁道说：「被日本人统治，不好吗？

」被统治了，我们有邮局、商店、电话，而且日本人还让族人有工作 莫那鲁道说：「被日本人统治，好吗？

」有邮局、商店、电话、而我们失去了我们祖先的猎场。

我们原本活得很快乐，满足生活的基本需求之后可以喝酒、唱歌、跳舞……现在我们帮日本人搬木头拿他们给的那一点点钱，但是除了酒你什么都买不起。

日本人的文明之下让族人只能看见自己很贫穷！

被日本人统治，好吗？

那段对话大概的意思就是这样，不知道有没有记错……总之我当时是很震撼的，面对这种"你的文明我们到底需不需要？

"的议题，赤裸裸地甩到你面前的那种感觉。

这部片在威尼斯放的是剪辑成2.5小时的国际版，魏德圣导演自己剪不下手。

因为这部片他凝练了十二年，原长八小时减到4.5小时，他认为已经没有地方可以下刀了，一个镜头他都剪不下去。

后来交给一个香港的剪接师剪，故事是说得通但是文戏被删掉了很多，最后去威尼斯放就被讥笑说没有深度。

因为2.5小时版本赛德克人战争的理由和情感上的冲突都被弱化了很多。

最后要说赛德克巴莱的音乐非常的棒。

台湾山林未经开发时的壮阔美景配合原住民深入灵魂的悠扬纯净歌声，那瞬间冲击心灵的感受，我热泪盈眶。

--题外话--目前为止在这部片的上集评论中(已看了上下的还是少数嘛:P)，有人说这片子里原民出草场面太多太血腥，没必要，而且破坏原住民形象。

但我觉得这是因为我们观看时还抓着"文明方"的眼镜，才会觉得人家血腥。

对赛德克人来说来说出草并不是狩猎，是一场满怀敬意的祭祀。

而有许多人说赛德克巴莱可惜在没有将日本殖民时值得大书特书的"欺压"部分再强调过让电影变得更有张力，日本人欺负原住民的点太少看不出他们爆发的理由，因此相形未免较平淡。

但我觉得本作主要就不是想强调有形的欺凌，而是在探讨无形的文化冲突，非二分善恶可以说完的，太过去强调，反而失去重心。

点到为止足矣，再多就变成单纯抗日片了，我们还有什么好思考与讨论的呢？

这两者，哪怕偏掉一分，都不会是我们看这部电影的理由。

这是一步台湾人拍给台湾人看的电影，各地票房口碑都不太好，只有在台湾票房口碑双收。

导演还是借由历史唤醒台湾人的民族独立精神，不要被大陆“殖民”了之后忘了根，不要做夹在两岸里的懦弱之人，到反抗的时候不要做台湾人的“叛徒”。

唉，已经被无数夹带私货的台湾导演给弄怕了，之前的还愿，还有电视剧里的争议地图，只能说防人之心不可无，他们最喜欢做一个优秀的作品里面夹带私货，然后看我们大陆人不停的吹，之前的盛况大家应该也已经见过了。

很久没有看过这么有血性的电影了如果满分五分我会给他十分面对这两年的抗战时期的影片中莫名其妙的都把影片的着重点放在了我们那些受凌辱的女人身上看的让人内心焦躁窝囊说实话我很气很气我们国人总要拍这样的影片在那样一个激荡的历史中就只有这样的点能引起我们的关注吗还是这样能更吸引人们去看更甚的观影之后还会讨论是不是妓女拯救了什么什么的我们现在要的不是铭记曾经受过的屈辱我们更需要的是活的血性就像影片中的莫那日本人比树林里的树叶还要茂密 比浊水溪里的石头还要多但我反抗的决心比奇莱山还要坚定！

影片中年轻的一代也抱着必死的决心一定要赢回灵魂 去彩虹桥见赛德克巴莱的祖先绮丽的台湾岛 秀丽的山水世代守候着自己猎场的部族他们都抵抗不住时代的车轮但唯有坚定的人们才能找到自己在这时代洪流中的位置在对人们反抗精神的赞颂之外影片又不禁让人反思历史 思考现在赛德克巴莱一部充满了阳刚之气的影片

虽然《赛德克·巴莱》在岛内的票房收入没能达到赢利点，但是，魏德圣拍摄了前所未有的台湾大片。

要谈论《赛德克·巴莱》，那开篇部分必然会是不同版本的考证。

因为观看的版本不同，那也会直接影响对电影本身的评价。

就以删减版的《美国往事》和《天堂电影院》为例，其故事甚至发生了实质改变，观众很容易偏离作者意图。

《赛德克·巴莱》的第一个版本是威尼斯电影节放映的国际版（电影节版），片长150分钟，映后反馈以恶评为主。

尤其是内地记者和影评人，清一色的狂殴痛骂，此举也引发了台湾媒体的反击。

后来魏德圣解释说，这个版本不是自己剪的，它是为了赶时间参赛，吴宇森公司那边剪出来的。

正因如此，这才有了后来的第二个国际版，也就是送去美国放映和参选奥斯卡的导演剪辑版，片长155分钟，简称国际通行版。

毫无疑问，第二个国际版比第一个要强，也肯定比台湾的上、下两集连映要强（276分钟）。

可能考虑到影片实在太长，无异于“膀胱大作战”，香港上映时，下集被删减到109分钟，大大缩减了长度，无奈依然评价反响不佳。

到了引进内地时，那肯定是在第二个国际版的基础上删改。

所以，你没看错，没发行DVD之前，光是参加影展和上映，《赛德克·巴莱》一共就有五个版本……显然，魏德圣拿了吴宇森的钱，又拿了很多人的钱。

他“不得不”沿用《赤壁》的上下集发行模式，另一边还舍不得删减素材，好以此向世人证明：你们看到了吧，我把钱都用上去了，没有任何私吞。

简而言之，如果《赛德克·巴莱》仍旧沿用上下集的模式，我会觉得上集不错，有新意更有锐气，其格局比《海角七号》要大出太多，耗费导演不少心力。

但是评价一旦落到下集，那当真是又臭又长，硬伤无数，只想快进。

我们常说，大片不只是大投资、大导演，更不是搬来一堆巨星，那就能拱出个好来。

对《赛德克·巴莱》而言，大片并不一定就要276分钟的片长。

恰恰相反，一百五十分钟已经是它的极限了。

从投资级别来说，《赛德克·巴莱》耗资巨大，动工了台湾大批的技术人员，质量完成得也还不错，岛内震动。

只是对着一堆素材不知道如何下手，这点上，魏德圣多少有点优柔寡断，没有快刀斩乱麻的利索劲。

影片的最大优点是独树一帜，它以原住民的历史题材入手，这在内地是不可想象的，在香港是没有历史条件和天然环境。

在选题和执行上，魏德圣完成得很出色。

他对雾社事件的关注，对身份认同的反思，这些都促成了《赛德克·巴莱》的拍摄。

影片的拍摄成功，又给华语导演的励志故事添上一笔。

对很多台湾人来说，《赛德克·巴莱》的意义就是把历史课本上的一行字，变成了一部有血有肉还有“人头”的历史大片，算得上精彩好看。

对华语观众来说，他们终于看到了气质不大一样的大片，技术出色、演员朴实，内容激荡，更能引起一定的反思。

然而，《赛德克·巴莱》也有它的莫大缺陷，那就是主要人物太过平板，缺乏内心戏。

尤其是赛德克族一方，从强势、隐忍到反抗，其中是有明显的挣扎过程，不过这些都太表面化了，流于形式。

到了后面的战斗场面，那就是千篇一律，毫无悬念可言。

不过解释起原因可能也很简单，这些非职业演员能改造身体，更能顽强坚持，但是他们难以驾驭住情感，控制自如。

试想，如果没有一郎、二郎这般角色的存在，从剧本上去描画，《赛德克·巴莱》将失去真正的灵魂，同时缺乏讨论的意义。

在他们身上，电影呈现了身份认同的痛苦，他们不知道自己身属何方，自知万劫不复，惟有以死谢罪。

再不然到日本一方，无论是小岛源治还是派遣军司令，他们除了在血樱花下感慨一番，似乎功能无多。

但即便有明显的瑕疵不是，《赛德克·巴莱》依然展示了惊人的信息容量。

在还原历史和文化习俗的决心、对信仰和神话传说的表现、适当提拔和升华的英雄主义、穿越林间的运动长镜头、近乎外语片的观赏语境……这些东西不仅在过去一年极为罕见，即便放到过去十年的华语电影里，《赛德克·巴莱》依然值得肯定。

有趣的地方还在于，《赛德克·巴莱》完全没有对野蛮和文明的话题指手画脚，它赞美原住民的勇气和信仰，又表现了他们残杀日军妇孺的血腥场面；它站在日本人的角度上抛出了武士精神的同源之说，对原住民的行为产生了敬佩之心。

它重现了上世纪30年代的雾社事件，展示猎场和家园之争，让斑驳的岩石壁画从模糊到清晰——一场关于野蛮与文明的交战。

无论选择抗争还是选择自刎，赛德克族都抱有野蛮人的骄傲，这恐怕也是最能打动魏德圣的地方。

【北青报】

2008年，魏德胜导演的《海角七号》以5.3亿新台币的票房夺得年度票房冠军，也引起电影人与影迷们的热切讨论，台湾电影要再次崛起吗？

超过世代是否能够取代前辈们……可惜，2009年的台湾电影却整体上退回到了2006年的水平，倒是，台湾的导演界，已经进行了“改朝换代”。

2010就不做多说了2010年和同学看了金马奖，若不是地方保护，估计大陆还有更多的影片会瓜分金马奖的戏份，自08年巅峰以后，能让我们心动和记忆的台片似乎不太多了。

金马奖始终在纠结中过活，偏执着偏执的原则、执拗着执拗的态度、拗口着拗口的结果，想说爱你不容易。

表达乡土情怀的“超过世代”的全面被肯定，也不能改变金马奖的式微态势。

对于大制作的商业电影，杯葛不止，显然是别一种傲慢与偏见。

从最三年的台湾电影来看，《海角七号》、《九降风》、《艋舺》、《父后七日》等既赢得不俗票房也荣获不少掌声的电影，都带有影片所描述的生活贴近于台湾本土生活的特色，让观众从影片中获得鸣。

所以，我想魏导也是奔着这种浪潮去拍的，和赤壁一样，分上下两部，讲的是反映台湾原住民生活的影片。

要知道，不拍太民众喜欢的口味和题材的电影，那票房和口碑可就不怎么响了哦，拿大兵小将和恋爱同搞来说吧，两部票房去年在台加起来还不如第36个故事高，可见，本土电影更能博得人们的喜爱。

《赛德克巴莱》讲述的是台湾中部的高山族反抗日本殖民统治的故事，魏德圣认为虽然这是很台湾本土的故事，但是在大陆会有很多观众好奇那一段历史是怎么样的，毕竟就算是在台湾的中学课本里，这段故事也只有短短一页纸的介绍。

“台湾的高山族不同于世界上任何一个地方的土著民族，他们的装扮、图腾都很不一样，所以《赛德克巴莱》会是一部很特别的电影。

”很高兴周董仗义出手救济的2000W，还有剧组的人员辛苦这几年的拍摄，相信今年上映，也会取得好的成绩。

只有拍电影的人才知道，一部电影的完成，要经过多少的幸运才能够完成。

如果你的生命还有五分钟的火花，请用力燃烧！

kusanagi 姚盛茗

既然正式版业已上映，连豆瓣条目都找不到的国际版引起的波澜怕已成过眼云烟了吧。

这篇国际版的评论权作记录。

令人困惑的叙事策略作为台湾有史以来最大的电影制作，《赛德克•巴莱》力求再现日据时代当地赛德克族最后一次武装抗日行动——雾社事件。

对这一事件的叙述，很可能形塑台湾的身份意识。

可令我困惑的是，赛德克族本是受到侵略的弱者，但在片中给人留下的最大印象可能就是劈头，密集程度堪比剥削性的 B 级片，乏味乃至令人反胃，电影宣传语所说的“野蠻的驕傲”，很难得到观众同情。

最令我不适的是影片高潮——雾社事件的一幕：一个部落战士砍下日方将领的头，一边呐喊一边高举头颅。

熊熊火光前，他雄壮的剪影长达数秒。

但这并没有让我一舒胸中噫气。

赛德克族的猎头习惯据称是史实，但导演永远有艺术化处理事实材料的自由。

叙事最大的失败，在于大量动作场面和民俗场面这一张一弛的节奏混乱：一方面动作场面不加节制、缺乏层次，另一面展示民俗太滥，缺乏生活质感。

雾社事件的导火索是原住民头目莫那鲁道的长子塔达欧•莫那向日警吉村克己巡查敬酒反被殴打。

但这一激励事件淹没在了繁杂的故事线索中，使得莫那魯道从忍气吞声到找回尊严的突然转变缺乏说服力。

苍白的人物刻画是另一大败笔。

比如屯巴拉社驻在所的巡警小岛源治（安藤政信饰），从同情原住民到雾社事件妻儿惨遭杀害后的复仇这一心理转变流于肤浅。

这首先是因为他的形象本就单薄，同情心的根基不深。

我很好奇国际版是不是囿于篇幅，没有采取韩片《太极旗飘扬》《2009 迷失的记忆》那种讨巧的编剧策略，渲染兩個主人公（小岛源治和从小受日化教育的赛德克族巡察的花冈一郎、二郎）從兄弟到仇讎的糾葛，以加强情感与国族身份的冲突。

此外，片中虽对日军的傲慢着笔甚多，但对其暴行的表现并不充分，使人觉得不至于受到原住民寝尸剥皮的报复。

对强奸罪行只提到一句；而日军的杀手锏——毒气弹的使用，到了部族受攻击这一最高点就戛然而止。

造成了部落什么痛苦，都不得而知。

影片对原住民民俗的宏大展现，在华语电影史上前所未有，但细节上的欠缺卻降低了史诗的可信度。

首当其冲的是个别动作场面的虚晃、拳不到肉，以及表演和调度中的不合情理。

比如雾社事件开始，当一个族民砍下一日警头颅时，其他警察的迟钝表现如同儿戏，不仅追击慢如蝼蚁，任凭偷袭者逃跑而不射击，而且颇为“淡定”的表演等也难以令人信服。

片末为了制造双方碰面的高潮，镰田大佐面对原住民随时可能出弓的箭，竟毫无遮挡地步出军阵，用对方听不懂的日语说道，我认得你，永远记得你。

而影片中的特效更是糟糕，小如片头飞砍一面旗时旗面撕裂的效果，大如毒气弹轰炸、片尾部族在桥上冲锋时被炸飞的特效。

最令人失望的是作为图腾的那道挂在“人工瀑布”之前的短小、艳俗的彩虹。

（也有令人印象深刻的特效：片头追猎野猪结束时用刀劈断雾气的特写，颇有武侠片意蕴。

特效制作中的波折见：《賽德克巴萊：製片工程》http://4bluestones.biz/mtblog/2011/09/post-2325.html）影片的诗化手法近乎矫揉做作。

当披着一层 blingbling 白光的先祖从天而降、片末部族踏上彩虹桥时，这些幻想在残酷的历史背景下显得天真、一廂情願，在首映时引起了大面积的哄笑。

当一个部落少年回忆日军征服部落的暴行，影片用了一个充满火与血的虚镜，反而不如口述的表演更自然。

此外，整部影片的音轨都填得很满，很多残酷的战争片段都配以优美的原住民民谣。

因本片而起的两岸“骂战”在今年的威尼斯电影节上，《赛德克•巴莱》广受瞩目，甚至被场刊《综艺》（Variety）电影节首日的头版文章中作为重点电影介绍，仅列在开幕片《3月15日》之后。

但该片的国际版在船坞戏院（Sala Darsena）的早场首映却从彩虹桥跌入谷底，放映中多次出现笑场，完场后也只收获了礼节性的几巴掌。

翌日的新闻发布会上更是门可罗雀，更不用提大部分出场的都是华语媒体。

电影节结束后，影片不但毫无斩获，而且场刊排名位列倒数第二，获得的国际媒体以及国内 cinephilia网站上的媒体评分基本都在3星（含）以下（5 星满分），只有《银幕》（Screen）杂志给了4星。

中国媒体普遍对此作了如实报道，但在一些打着“爱台湾”旗号的台湾媒体上，《赛德克•巴莱》的威尼斯之行却完全是另一番景象：“震撼威尼斯”、“鼓掌十分钟”等等。

（见 VOA 中文报道）據我個人經驗，关于兩岸媒体关于掌声的长度和烈度的争论，可能与不同场次有关：《赛德克•巴莱》在威尼斯的首映按通例是早场，有许多等著搶稿的媒体参加，現場反应通常比较直接；而作为每日的重头戏的競賽片的晚场重映，除了演职员、媒体外还有不少圈內人士参加，气氛往往比較和谐，而且出于對出席的演职员的敬意，放映后的掌声可能会比早场多几分客套。

很多人习惯性地拿国际版的片长问题为其辩护。

但我们无法根据一个想象的或看不到的“可能更好的”的版本判断优劣，唯一的评价对象只能是艺术家妥协后的产物。

所以，如果你降低了艺术的标准，就别怪艺术的天平不向你倾斜。

賽德克巴萊觀後感/林開世.by Nien-Ru Tsai on Tuesday, October 11, 2011 at 4:26pm ·.林開世（臺灣大學人類系助理教授）原文刊載於《人類學視界》第七期當觀看一部有關台灣原住民的電影成為全民運動時，唸人類學的人似乎必須對這部電影發表意見。

連我80多歲的母親都到戲院排隊進場時，我就知道，我再也無法逃避一件難以逃避的任務：對一部很難讓我喜歡的電影，發表一段不會太影響別人觀看慾望的評論。

首先，讓我說幾句好話，賽德克巴萊作為一部具有娛樂目的的電影來說，顯然在很多方面，比起魏德聖導演前一部作品《海角七號》，是有相當程度的進步。

本片節奏明快，剪接俐落，比起海角煽情的拖泥帶水，敘事方式的確更顯順暢。

龐大的成本與卡司的加強，讓導演更有餘裕具體呈現其視覺構想，更讓這部電影的整體成果有了國片少有的自信成穩。

更重要的是，本片大量使用業餘原住民演員，並以賽德克語為主要對白語言，挑戰漢族中心主義的視野，也具有尊重在地族群主體的意義。

單就這些成就來說，這部電影已經穩穩的成為台灣電影史上的里程碑。

而就一個電影迷來說，觀看過程中，我主要的抱怨還是導演那種高中文藝青年般的傾向，炫耀又重複使用「象徵性」的符號，例如血紅的櫻花與通往祖靈的彩虹橋，彷彿擔心觀眾看不懂他所營造的「深層意涵」。

先不去深究這些象徵是否合適用來表現賽德克人對於死亡與獵頭的意像，全片持續的賣弄已經造成觀賞上的困擾。

然而作為一個人類學者，面對賽德克巴萊所敘述的故事與支撐起這這個故事背後的歷史觀，比起觀看時的不快，更加的造成我的不安。

我們可以從戲院中，以年輕族群為主的觀眾，對於這個電影的正面甚至愉悅的反應，以及在報紙與網路所掀起的一連串有關莫那魯道是不是英雄的討論等等的現象中可以發現，這部電影成功運用多種「再現」歷史的手法，一方面肯定社會目前存在的多元文化主義教條，另一方面，製造一種彷彿可以允許不同觀點爭辨的詮釋深度，讓所謂「霧社事件」可以繼續安全的，安置為台灣歷史編撰學的一部分。

但若是這部電影已然肯定多元文化的價值，又允許不同的觀點爭辯，那麼，這種將「事件」歷史化的工作為何會令我感到不安呢？

首先我想從電影如何鋪陳與解釋「殺戮」切入。

賽德克巴萊的第一部，一直到運動大會當日高潮的殺戮場景之前，主要的敘事主題就是要交待與解釋：為何莫那魯道會帶領賽德克族人展開一場毫無勝算，而且血腥殘忍的反抗？

電影把重點放在兩個面向：日本殖民政權的剝削與歧視；以及賽德克族人渴望尊嚴的面對與連接其祖靈，並保衛他們的傳統生活型態。

有趣的是，在沒有相當的可靠史料與口述歷史支持下，電影在此顯然運用了大量想像力與臆測，讓莫那魯道內心掙扎的過程，成為支撐故事的主要戲劇張力。

因此，我們看到的觀眾反應，基本上是圍繞著：這部電影是否對霧社的殺戮事件提供滿意的答案。

有人認為，無論反抗異族壓迫的名義有多崇高，從人道的角色來說，殺害婦女稚童的行為就不對的。

有人則認為，反抗外來政權，維護文化尊嚴，是值得我們付出生命的代價。

不過編導想要傳遞的訊息，還頗為「在地性」的：他們認為這整件事件，從賽德克人的觀點來說，就是延續祖先們出草的傳統。

要活得像個男人，殺戮是必須的，獵頭也是必然的。

可以預期的，這樣的詮釋方式會引導出一些相當複雜的議題。

對具有眾多長期互相敵對部落的賽德克人來說，莫那魯道的重要性與英雄地位，本來就是充滿爭議。

如果他只代表了某些敵對一方的部落，無法說服與代表全部的賽德克，那這個事件可以被視為是件反殖民抗爭嗎?而就詢問「文化」內涵方面來思考，議題將更為尖銳。

如果出草獵頭其他族群代表了賽德克族的核心文化價值，那這種違背最基本的人權的制度，我們可以接受嗎？

然而，我想要提醒大家的是，這些看來冠冕堂皇的爭辯，其實是建立在某種合理與安全的歷史觀之上。

我們只是利用一個異文化的傳奇，來製造出一個可供消費的道德想像空間。

殺戮與毀滅如何被呈現，在歷史書寫上一直是一個棘手的問題。

如何能用文字或影像去再現那些陰暗與恐怖的存在，卻又不會把它們正常化與美感化，成為曾經走過那些黑暗幽谷的作者與倖存者來說，努力尋求的救贖。

然而，那些嘗試用寫實的手法來做忠實的歷史重建者，發現他們往往無法解釋那顆鬼魅般的黑暗之心為何存在？

而那些採取脈絡化與心理動機解釋的人，卻發現他們細緻的掌握主觀與客觀面相解釋的結果，卻是一步步持續的在合理化那些邪惡與殘暴的行為。

我們賦予了過去一個個解釋的框架，將那些難以理解的事件，轉變為可以被評價的的歷史的同時，我們建構了一個排除非「合理」的世界觀，也讓我們距離事實越來越遠。

人類學在面臨異文化時，也往往面臨這類呈現知識的難題，人類學家用自己的語言嘗試去作跨文化翻譯，我們借助各種既有的理論框架，來幫忙我們尋找了解他人文化實踐中的關鍵秩序。

然而，如果有所謂「他者文化」存在，那最難描述與解釋的，正恰恰是那些不符合我們解釋框架的思考與行動的關係形式；這顯得人類學家在意的「在地文化」與「土著觀點」的框框只是某種笨拙的理解方式與論述。

我們常常忘了：理解與翻譯的別人的文化現象是建立在各種物質與權力關係之上，「他者」並不該是因為滿足了我們的多元文化價值，才能得到認可。

在這種以一種合理且具有心理深度的歷史觀來敘說一起異族的傳奇，就是我面臨賽德克巴萊時，產生不安的來源。

整部電影的敘事是以一種全知的歷史框架，嘗試重建編導心目中所謂的「在地」觀點，來合理化一場基本上可能是無法也不需要被合理化的殺戮。

它採取的策略是將這群人塑造為異文化的他者，並將他們的出草文化浪漫與美感化成為即將消失的鄉愁，最後再讓莫那魯道與他的族人的行動轉化為延續賽德克祖靈的血祭。

於是，「霧社事件」一方面在殖民史與大社會的脈絡中得到了一個位置，另一方面將原本被視為「野蠻」的蕃人，轉變為傳統文化的守衛者。

這樣的詮釋固然比起過去那種反抗異族壓迫的國族論述高明，但這也更進一步把莫那魯道變成可以被定位的歷史人物，讓他的意識與行動成為我們以為的對錯與合理性爭辯的題材；更讓賽德克文化成為現代化所生產出來的那種永遠不可能彌補的鄉愁。

於是，獵首與殺戮成為可以被理解、同情甚至讚佩的行為，文化與祖靈成為神聖、遙遠但又抽象的象徵。

傳奇與圍繞著傳奇的騷動與危險，沉淪為那些有關族群、尊嚴、人道與認同的道德論述。

我不是主張因為難以呈現，所以我們就不應該去拍攝有關原住民事蹟的電影，相反的，我們更可積極的讓發生的事件被呈現出來。

但當我們面對謎團、疏離、矛盾與空白時，應當保持尊重的距離，抗拒深度詮釋的慾望，讓觀眾嘗試用自己的想像與困惑填補那些裂縫。

面對賽德克族人難以撫平的過去，我們不需要再添一個馴化版本的詮釋。

面對這群活在不同世界觀與不同的歷史感的賽德克人，過去留給我們的就是一些破碎的記載，以及太多不可靠的追憶。

我們可能永遠無法知道這群人的內心世界，我們甚至不知道這些人有沒有內心世界，即便有，所謂的內心世界是否可以以對談與反思的方式來陳述。

但是，面對詮釋的困難時，我們有必要用各種想當然爾的祖靈觀，族群意識，人性尊嚴，父子親情，來虛擬化出一位我們可以接受的英雄嗎為什麼，我們不能尊重那些我們所不知道的，那些無法被合理化的，那些不能被再現的；而讓自以為是的重建真實與歷史評價，留給我們自己。

杨德昌曾说过，拍电影的人要带种。

杨德昌是魏德圣的恩师，看完《赛德克·巴莱》，我最先想到的居然是杨德昌的这句话。

很多人试图在《赛德克·巴莱》身上寻找台湾新电影的影子，然而拿杨德昌《牯岭街少年杀人事件》对比，除了台湾版上下集的惊人片长，《赛德克·巴莱》和前辈的大成之作关系并不大。

究其原因，今天的制作理念和电影美学已经不同于当时，台湾的市场环境也大不相同。

然而，当《赛德克·巴莱》走进热带丛林，魏德圣用他的疯子精神，组织起一大帮人，展开了与天斗的征程。

光是这点，它或许会让人想到赫尔佐格（即便不是同一类电影），而赫尔佐格恰好也是影响杨德昌电影生涯的重要人物。

杨德昌选择了不必依赖大投资的制作方式，魏德圣却在一开始就选择了高预算的制作方式——虽说比起好莱坞的投资规模还是低了。

正是这一理念，令《赛德克·巴莱》有了之后长达十几年的准备周期，剧本、前导片、《海角七号》、吴宇森……这些故事，足以让《赛德克·巴莱》成为一部难以复制的华语大片。

片中非职业演员的指导，实地取景的难度，再到服装、美术、配乐等不同环节，观众都看得出《赛德克·巴莱》把钱用在了哪里，不敢偷工省事。

这种本该属于电影人的职业精神、一无所有却只想拍出心目中电影的热情，它们在华语电影史上出现过多次，但有很长一段时间，它们消失了，如今，《赛德克·巴莱》重现了这一切。

故事内核上，魏德圣好像远离了自身的汉人文化背景，然而，他没有跳脱台湾的背景。

《赛德克·巴莱》是这样一部片子：观众对它的评价，更多会取决于他们的自我认知、对历史的评判还有道德立场和伦理价值。

以开场的一出戏为例，《赛德克·巴莱》首先解释了“出草”的部族风俗，野蛮人以猎取人头为荣。

雾社暴动时，面对无差别屠杀的惨剧，观众立马动摇了。

看上去魏德圣不仅反文明，而且反人类，然而，如果真有无辜一说，被全家烧死的族人就不无辜了？

片中每一次行动，每一个选择，其实都伴随着争论和分歧，就连日本人小岛也是如此。

即便作为英雄版的莫那·鲁道，他在很多时候也有动摇。

显然，《赛德克·巴莱》意不在对错，而在于重新看待历史，寻找和解。

如果把雾社事件简单视为抗日义举，或许，《赛德克·巴莱》还能少去许多争议。

可事实上，《赛德克·巴莱》投向历史的光束不仅于此，影片赞美了赛德克族的光芒闪耀，也留下了野蛮与文明的纠缠和阴影，最后化归为一道“人造的彩虹”。

显然，《赛德克·巴莱》不仅讲好了一个故事，更值得去进行一场严肃的讨论。

固然影片也有不可避免的取舍缺陷和特效漏洞，然而它却表明了果敢的创作态度。

一部真正的电影该怎样去做，就像赛德克人一样，如何去当一个真正的人，魏德圣提供了一个很好的榜样。

在它身后的众多华语电影，尤其是形色大片，它们价值全无，依然深陷在“讲不好故事”的泥潭中，互相往对方脸上抹泥巴，争相拉低着华语片的底线。

也许，这才是影片上映后，各界舆论争相支援它的最终原因。

【新京报】

思考再三，我冒死转发这条微博，因为也是我看完之后的真实感受。

无论因为什么原因，要让丈夫杀死妻子，少年之间互相残杀，都违背了最基本的伦常底线，都是无法容忍的事情，保家卫国的圣战也是拉登的理念，但不能这么干！

这电影看得我很难受，和义和团没有两样,我丝毫不想看四小时版本。

（@郭光东无数人力荐，看了《赛德克.巴莱》，我却失望透顶。

学生腔文艺腔的制作水准，至多算烂片，但它混乱的价值观，必须给个“毒片”恶评。

赛德克的逻辑和行为，与本.拉登的几乎一样，都借口文明冲突，都残杀平民，都对团队洗脑，都以圣战或祭祖灵神化送死……一经“文化”、“抗日”包装，咋就双重标准了？

）更为令人难以理解的是，片子从下半场开始就是无穷无尽的杀戮场面，各种杀，用刀，用枪，一直在刷刷刷地杀人，泛滥到我这种成年观众都觉得血腥得过分的地步，请问知不知道克制？

杀戮真的要这样密集的表达吗？

杀了整整一个小时，看得我都要吐了！

再说爱国，我也觉得这么拍片子简直混蛋。

有人提议我看完整版，而我认为一个电影的删节版恰恰能够反映导演最核心的价值观，他选择留下什么，一目了然。

剧中最悲催的警察兄弟的遗书段落被他删节了。

我说的“爱国”当然不是爱中国，而是他片中的“我族”的概念。

导演真的是中立态度吗？

完全不是，他简直是热血过头了，目的是警示懦弱的中国人。

请不要误会我认为这个电影不好，其实挺好的，抗日题材基本也令人无从菲薄，但仅从电影本身来说，魏德圣的确疯狂，情绪倾泻得收都收不住，让我仿佛看到了几十年前中国的抗战片。

片中写得最好的是军警两兄弟，但仍然写得不够好。

本片更适合缩骨的人观看受教育，尤其适合震慑伪娘，以及伪娘化的中国男人。

筆記一下老師的電影筆記，如下：因為〈賽德克‧巴萊〉，有人問我文化的意涵，我試著用簡單明瞭的方式為大家做個小解說，希望有助於理解：Atayal Valai，意謂：真正的人。

泰雅的GAGA相信，人的一生就是邁向Atayal Valai的旅程，並且相信個人有能力成為〝真正的人〞。

成為真正的人必須通過各種試煉，每個老人的人生經驗就凝鑄成為規則、規範、禁忌……，過世的老人成為守護部落的靈。

每一個泰雅人除了遵循GAGA，農耕、狩獵、日常生活行事的決斷有賴〝老人的話〞(kai nkis)、鳥占(sslig)、夢占與祖靈(Utux)。

泰雅人的文面即被認可有資格成為Atayal Valai的人，就必須誓死護衛家族、部落(Alang)，通過責任的擔負與義務(經驗、行止的傳遞給下一代)，死後即可通過彩虹橋(Tu-I Utux)，所有的祖靈在彩虹橋的那一頭迎接，迎接新的Atayal Valai，藉以形成更巨大的靈力，看顧並守候泰雅人的部落。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2335598677749&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點01歷史上告訴我們，「霧社事件」發生在1930年9月27日，是一場悲壯的抗日事件。

歷史上我們所沒有注意的是：1.「抗日事件」是後人為政權解釋權所加註的詞彙，從族群的角度來看，「反抗帝國壓迫」的「族群生存戰爭」更為適切。

2.從1896年到1920年，日帝台灣總督府對泰雅族至少發動了150場以「前進」為名、武力為實的理蕃鎮壓。

「霧社事件」只是反抗帝國壓迫的其中一次「悲壯的」戰爭。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2335887524970&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點02賽德克族，2008年4月從泰雅族分出成為台灣原住民族第14族。

太魯閣族，2004年1月14日從泰雅族分出成為台灣原住民族第12族。

泰雅族為台灣最古老的民族(另一為賽夏族)，日本人類學者學術、科學的分類之，清代有雞爪番、黥面蕃或以區域名之。

人類學者伊能嘉矩認為，泰雅族包括兩大群，Atayal (阿泰雅爾群)、Sediq(賽德克亞群)。

主要的民族文化特徵為GAGA/GAYA、語言、起源神話、部落遷移，在日人分類之前，泰雅族並沒有統一的民族命名，一般自稱為「人」，向別人介紹自己時，才加上「哪個部落的人」，不同的流域加稱「哪一條河流的人」。

Sediq(賽德克亞群)的一支(東賽德克群，以中央山脈的白石山大石柱為發祥地)，大約在三四百年前陸續翻越中央山脈遷移到東部的立霧溪、木瓜溪、陶賽溪等地區，族人稱此地為Truku Truwan，後自稱為Truku（太魯閣人）。

留在南投仁愛地區的Sediq有Tgdaya (德克塔雅群)和Toda (都達群)，2008年兩群合併為從泰雅族分出的賽德克族。

這也說明，「霧社事件」反抗日帝的六個部落與屈從日帝(也是被日警脅迫)的五個部落之間因族群不同(德克塔雅群、都達群)的長期恩怨。

日帝即以族群的矛盾、仇恨，迫使屈從日帝的五個部落組成味方蕃(幫助日軍警)作為前進部隊，是典型的「以蕃治蕃」，導致1931年「第二次霧社事件」慘劇，反抗蕃幾被殺戮殆盡，僅存298人後移住川中島(今仁愛鄉清流部落)監管。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2336976392191&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點031895年日本領有台灣之後，基於對台灣地理的了解與掌握，計畫開築一條「中央橫斷鐵路」。

計畫中的路徑是，通過台灣地理中心，從埔里經霧社、越過能高稜線到花蓮，即今日所稱能高越嶺道。

1897年，總督府陸軍部派遣深堀大尉一行14人組成探險隊，從埔里進入山區勘查卻在霧社地區的天池附近全數被殺，導致日本殖民當局對霧社地區，實施5年的「生計大封鎖」，禁止食鹽、鐵器、布匹、槍彈等生活必需品進入霧社地區。

1901年，日軍開始對霧社地區進行武力討伐。

1902年日軍與賽德克族人在「人止關」爆發了慘烈的戰鬥，雙方死傷慘重，這一戰使得日本人想出了利用原住民相互間的仇怨，設計其自相殘殺的方法以作收漁人之利 。

1903年，日本人利用霧社地區長期遭「生計大封鎖」急迫需要鐵器、食鹽等生活必需品的狀況下，唆使布農族干卓萬社，假裝要提供賽德克族人鐵器以及食鹽相互以物易物為由，在交易之後賽德克族人被勸酒灌醉，200名埋伏的布農族壯丁展開奇襲行動，致賽德克族壯丁有80多人當場被殺，其餘也因重傷或溺水而死，最後泰雅族壯丁僅剩6、7人生還逃回部落，此事件稱「姊妹原事件」或「干卓萬事件」。

經過「姊妹原」一役，霧社地區泰雅族的勢力也逐漸衰退。

此為日後爆發「霧社事件」遠因之一，也再一次加深了賽德克族(以德克塔雅群為主)與布農族干卓萬社的世仇恩怨。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2341098655245&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點04泰雅人所謂靠山吃山主要指的是刀耕火墾的農作，有農作物，才吃得飽。

大凡以為泰雅人是狩獵的民族，這是後世的側重與偏見。

在祭祀儀式上，小米扮演的重要性遠超過獸肉，可見一斑。

狩獵行為相對於農作，其危險性更高，風雨、土石崩塌、森林裡野獸的攻擊…不一而足，因此，狩獵多採團獵形式。

決定狩獵前，先徵詢長老意見(季節、節慶、紛爭…)，老靈人(mhoni)以夢占判定吉凶，吉者出獵。

出獵時，於部落通往獵場入口行鳥占(ssliq)，吉，由長老行入山儀式，獻酒獻肉頌詞，再行入山進行團獵。

狩獵可做為訓練男子膽識、學習山林智慧、進行共負榮譽與罪責的活動，也是確立部族領域的行動。

所以說，失去了傳統領域的主權，無異是閹割了族群的靈魂，失去靈魂的泰雅人就不能是Atayal Valai(真正的人)，死後亦不能進入祖靈的國度。

傳統領域，即一座泰雅部族的國家，誓死保衛是GAGA的表現，是守住「真正的人」的最低底線。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2342345206408&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點05大概是1993年吧，一場環境文學的會議把我帶到山東，會期中參觀威海衛的海戰館(中國作為愛國教育的展場)，參觀完之後中國的作家都神情悲淒，我逛完啦，一位上海的作家問著：「悲痛吧！

這甲午戰爭！

」我回答：「是啊！

如果1895年中國不是敗於日本，台灣就不會被割讓，我的祖先(泰雅族)也就不會跟日本人打上150場以上的戰爭，也就不會因為武力相差太多失去家園。

啊！

悲痛──」日帝殖民台灣，其實種下了「霧社事件」的遠因。

日帝據台後，大肆開發山地，掠奪資源，以作為帝國殖民並前進南洋的資本準備。

其中，樟腦是台灣總督府的重要財源，樟樹生長在台灣北部海拔1200公尺以下、南部1800公尺以下的山地，理蕃初期，便以高壓討伐原住民歸順(前期以武力征服北蕃、)，再以武力徹底征服原住民，奴役山胞勞力，以掠奪山地資源，逐步發展日本帝國在台灣殖民地的資本主義化。

日據時期，台灣樟腦出產佔全世界70％，台灣原生樟樹在日據時期幾乎被砍伐殆盡，後來才有部分造林復育及行道樹的種植。

今有原住民族人到森林採靈芝販售以求溫飽的經濟行為，所謂靈芝即生長在枯倒腐爛的牛樟樹。

當年不大量砍伐樟樹，今日整個森林就是野生樟菇(靈芝)的寶藏，足以存續山地資源與族人生活，這些失去的資源，何嘗歸還、補償給原住民？

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2342643013853&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點06MGAGA，外人多稱「出草」，意謂原住民自莽林中躍出割取人頭；在泰雅的信仰裡，MGAGA是決定對錯的方式、是禳災的儀式、是對外宣告主權的行動。

一個部族決定要MGAGA是經過慎重考慮的，個人的MGAGA大多是為了證明自己的清白、正義(如遭誣告、榮譽遭侵害而無人可以旁證時)；兩個家族的MGAGA，通常是涉及家族榮譽與清白(如A家的男子侵犯了B家的女人)；整個部落的MGAGA，則涉及到部落的榮譽、存亡(如他部落侵入獵場、日軍警武力侵犯部落)。

MGAGA行動與否，先要有事件，事件由Nkis(長老群，各家族的長輩)研判討論，無法判定對錯後就由Mhoni(老靈人)執行MGAGA儀式，其結果(對錯)由頭目宣布。

現在一般大都認為泰雅族出草是由頭目決定、帶隊，這是看多了美洲原住民對抗白人的戰爭片，這是不清楚泰雅族傳統的文化社會組織，在泰雅族的社會裡，Mlahu(部落族長)是推舉出來的(有些部落是承襲的，但接位的Mlahu能力不夠，會暫由其他人代位)，Mlahu宣告的決定通常要聆聽Nkis的意見，接著再請Mhoni卜吉凶，然後才由Mlahu帶領族人行動(如歲時、農事祭儀，團獵，征戰)。

MGAGA如果只由Mlahu的意志決定，那就成為了寡頭政治，對部落的存亡都是危險的。

今人談論「霧社事件」都認為是由莫那‧魯道的最終決定所發動，我認為這是崇尚個人英雄主義所致，與Atayal文化社會不合時宜。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2343628318485&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點07中央原民會成立，為標舉民族文化歌舞，遂有各級歌舞比賽，中小學原住民舞蹈比賽各出奇招，為了讓歌舞效果佳，便揉合了各族歌舞服飾特質，民族文化早已超越了單一民族性質。

以舞步來說，東部近海岸民族因腹地較大，發展出奔放、熱情的文化，身體動作快而大；常駐山裡的民族(泰雅、布農、排灣…)則因部落腹地小，發展出沉穩、肅穆的文化，身體動作慢而小。

參賽時，為了獲得評審青睞，山裡的民族就揉合了東部近海岸民族的大而快的動作。

服飾也是一樣，就以泰雅族來說，女性在舞蹈時穿著的衣服，裙必越過膝蓋，加以綁腿遮蔽小腿，這種「連小腿都不讓你看到」的民族舞蹈服飾其實是說明了泰雅女性對「性、戀愛、婚姻」的尊重與貞節，而不是如今日舞蹈比賽時露出潔白小腿，甚至是，逼近大腿。

1909年間，日人「理蕃」當局下了一道密飭給馬赫坡駐在所日警近藤儀三郎，除了要控制莫那．魯道的抗日密謀外，藉由「和蕃政策」的政治婚姻，娶莫那．魯道之妹特娃絲．魯道為妻，以籠絡和慫恿手段企圖消除莫那．魯道的抗日意識。

然近藤儀三郎秘密失蹤，其妹在隨同赴花蓮途中遭棄，更加深莫那．魯道抗日意識的高漲，莫那．魯道數度鼓吹族人密謀抗日，皆遭日警洞悉而飲恨。

對霧社地區女性的不尊重與拋棄，違背了GAYA的行為，正是發動「霧社事件」的遠因之一。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2346806637941&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater　〈賽德克‧巴萊〉小觀點08 　　沒有老人，泰雅族的社會就不完整；沒有老人，泰雅的孩子通往「真正的人」的道路上就會缺乏指引、腳步錯亂、心神不寧，以致於會出現精神錯亂的情形。

　　新文明的嫁接不完整，傳統文化就會支離破碎。

這就是後來日據全面統治原住民地區時，泰雅族社會形成逆亂的主因，因為，「真正的人」已日漸模糊。

　　泰雅的老人有幾個重要的層次，第一個層次是家族(utux niang共食團體)的長老，他傳遞家族的口述歷史、主持農耕祭儀、導引日常生活的GAGA；第二個層次是長老群(Nkis)，傳遞整個部落的遷移史、記憶並調和各個家族間的恩痛仇快、傳述傳統領域的範圍與主權宣示、提供對內團結對外遞交與抵禦的智慧給部落領導人(Mrhu)。

第三個層次是老靈人(Mhoni，我不喜歡用「巫醫」、「巫師」這種窄化的詞彙)，老靈人是祖靈與泰雅人的溝通者，能治病、致病、具靈視、知預兆、卜前生今世，是祖靈在人世間的帶(代)領人，也是對內對外最高的預言者。

　　日本人類學家的田野調查已知泰雅老靈人的強大能力，而人類學家大抵是受雇與專事台灣總督府理蕃課，其研究報告是作為理蕃事業的政治服務。

於是泰雅老靈人在理蕃事業成為第一個必須被瓦解、消滅的人，日後的人類學報告將老靈人的功能歸檔分類為治病的巫醫(白巫術)與害人的巫士(黑巫術)，並在所謂的現代醫療進入部落之後，將老靈人污名化，使其帶有精神錯亂、恐怖神秘的特性、具早期歐洲巫女鬼怪的形象而加以隔離、圈禁、酷虐、自生自滅。

　　日據之後的國民政府，老靈人已經不具部落至高無上的權能，有老靈人靈力失傳者、有遁入基督長老天主教信仰隱匿身分者、有家族失去記憶者，獨留白巫術專型傳統治病。

簡單的說，沒有老靈人的泰雅社會，就是殘缺的社會體。

於是今日泰雅人言必稱自己是頭目的家族以自傲自驕，殊不知「頭目」的稱號是帝國給予的名字，泰雅人的Mrhu(部落領導人)其實是整個部落的被動的行動者，有何驕傲可言？

因為，泰雅人一生追求的是成為Atayal Valai(完整的人)，每個人都可以成為獨立自主而完滿的人，平等、公義、完整，這才是泰雅人真實的靈魂。

　　 　　http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2346806637941&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater ＜賽德克.巴萊＞小觀點09 　　「文明／野蠻」作為一組對立的文化辭彙，其實是不倫不類的，進一步說，是自誇於文明的視角將它者編碼為野蠻(落後、愚昧、殘忍)。

　　於是，文明的西方歐洲視美洲為野蠻國度；文明的美洲白人將原住民視為印地安野蠻民族；文明的西方列強視閉鎖的中國為野蠻；文明的中國又視四方為蠻夷 　　；文明的日帝殖民台灣，則台灣人被視為蒙昧落後骯髒的低賤民族，台灣原住民更是岡松參太郎論述下的禽獸（既然日本帝國以「蕃地」在經濟上或財政上的利益為主，因此不需要把「蕃人」當人看待，對待「蕃人」不以宗教家或慈善家的人道主義處理，也不必從法律技巧去謀求解決方案。

因為「蕃人」為類似禽獸的「劣等人種」，與優秀人種一接觸，即被同化或走向滅亡之途。

──理蕃策） 　　這是將自己的文明凌駕他者的意識形態，是簡化了「文明／野蠻」的文化意涵，更是視他者為無文明的霸權思想。

　　「霧社事件」乃至於原住民各族的反抗事件，正是這種將人視為非人、將文明對立於野蠻的意識形態的反對。

　　從文化的觀點看，我以為「文明／荒野」的詞彙更為適切。

　　原住民族相對於發展出現代文明的民族，早已發展出綠色的、環境的、資源共享的荒野文化。

今日環境過度的開發、漠視荒野文明的文化智慧，已使得荒野文化向現代文明進行愈加嚴酷的反撲。

　　今日的世界，我以為並非是「文明／荒野」的對立，而是「文明／荒野」的文化拔河，端賴人類創造的文明有多少智慧下出正確的決定。

　　http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2348401677816&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater〈賽德克‧巴萊〉小觀點10戰爭，屈人之兵，以戰勝為原則，戰勝者常對戰敗者施以毀滅、使其無反抗的餘力，因此，圍城、屠城、消滅、焚村……手段不一而足，必使對手投降、訂定屈辱的條約。

戰爭之所以醜惡，正在於消除對手自主的人格，人成為戰爭底下的「物件」，人不再是人。

泰雅族的MGAGA(出草)，並非是戰爭行為，目的也不在屈人之兵，結果不在於使對方「投降」，MGAGA是種宗教儀式，目的在獲取能力的靈(人頭)，帶到敵首架上，七日晨昏餵以酒食，歌唱之、讚頌之，是有力量的靈魂朋友。

泰雅族部落之間的MGAGA，因此就沒有毀村滅社的情事，如有誤判，雙方就要進行Sbalay(追求真相的和解儀式)，雙方在界河邊舉行儀式，殺一頭豬，真相被解開了，雙方協定賠償事宜，再將豬血流入河水，各自的仇恨如水流遠去，於是才能Sbalay(泰雅語的意思是：相親相愛)。

日據台灣總督府的理蕃事業，即是以現代戰爭進行毀村滅社的屈辱人性的行為。

日人通常對被綏撫部落施以「歸順式」(投降儀式)，但是對泰雅人來說，侵犯傳統領域、焚燒部落、大規模的殺戮等等事件，在沒有進行追求真相之前，怎麼會有和解？

沒有和解，泰雅人怎麼和日人相親相愛呢？

「霧社事件」發生之後，日人震驚於台中廳六個模範部落(日本化、皇民化最成功的部落)之一的霧社居然發生反抗事件，原因無他，沒有追求真相的和解儀式是假的儀式，更何況是「歸順式」，Atayal的生命價值觀根本就沒有「投降」這個現代的、文明的殘酷的語彙。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2349405342907&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1&theater＜賽德克‧巴萊＞小觀點11我的父親出生在日據時期的1935年，最懷念孩童時期的日本老師，也同樣最畏懼部落的警察，偏偏懷念與畏懼的是同一個人。

到了青少年，日頭紅炎炎換置為青天白日滿地紅，大片的紅血仍舊佔據旗面大部分，以致於認為「國家」是個歡喜噬血的傢伙。

參加過「八二三炮戰」，戰爭期間在暗夜中冒死割取被砲彈擊斃的牛隻肉體，烹煮牛肉麵條救活一群嗷嗷待哺的膽小阿兵哥(包括臉餓凹一片的副連與班長)。

退役返回部落，土地全被懂得法令文字的村長(族人、叔叔)變賣了了。

活到六十歲時，還不會(不敢)坐客運車，以為客運車有種族歧視會隨意將他拋棄在某個陌生而駭人的都市叢林。

三年前大去之時已經垂垂老矣，嘴巴裡吐出兩個國家的名字，心中隱藏一座部落。

我的父親只是泰雅人在現代國家的某種典型，現代化與國家遠遠是無以理解的怪物，其行跡詭異難測，看來只能無條件順從。

回過頭來看看1930年「霧社事件」那個時代的泰雅人，其對現代化與國家的認識會如我們所認知的一樣嗎？

進一步說，「現代化」、「國家」是歷時性的文化生活，台灣原住民族是在一種時光壓縮的巨大壓力下接受，期間出現的各種衝擊、矛盾、適應後病變，是我們難以想像的。

舉事的莫那‧魯道們與花崗一、二郎，都在「現代/荒野」、「國家/GAYA」的矛盾漩渦下沉溺的悲劇人物，而此一悲劇性，因為歷史的正義尚未歸位、實踐，悲劇於是成為某種綿延的宿命，殘存流動在原住民族的血液裡。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2351424713390&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1〈賽德克‧巴萊〉小觀點121930年「霧社事件」發生之前，日人以軍警武力為後盾的殖民進程，陸續引進經濟現代化的蕃物交換所、殖產事業，教育事業(皇民教育)，衛生事業……，使台灣原住民各族進入現代化國家，並以現代刑獄作為社會控制的必要手段，但不解的是，泰雅族部落何以不斷發生「蜂起事件」(反抗事件)？

這必須進入到Atayal的社會文化機制才能夠解密，因此必須花多一點篇幅敘述。

(1)Atayal個人如觸犯禁忌，就需行Psaniq(不淨/不敬/禁忌)，這是屬於日常生活上一種動態的語詞，指某些該積極禁止的行為，以預防──觸犯禁忌的汙染危險。

(2)Sbalay(追求真相的和解儀式)與Phaw(判罰儀式)，一般被認為是，依事件的情境不同，以不同的儀式來處理。

一般說來，Sbalay與Phaw比起Psaniq，立即性、影響度都要來的嚴重許多，phaw是要求賠償的意思，若獵物被取走，則要求歸還該物，嚴重者要進行犧牲共食。

(3)Psaniq(禁忌/不淨/不敬)、Sbalay(真實的和解儀式)、Phau(判罰儀式)、Hmqug(除穢治療/心靈治療)，是為了解決人與人之間的爭端、處理個人觸犯Gaga的不當行為、或者是兩個共食團體之間的事端，因為這危及到「人」通往「真正的人」的障礙，否則就無法通過彩虹橋，無法成為Bnkis就會掉落橋下成為Yaqih Utux(惡靈)。

因此，泰雅族一生謹守Gaga，不讓自己陷為惡靈的壞結果。

(4)Qmeis的舉行：當整個部落「遇到了不好的事情」，這個不好(不祥)的事情危及到一整個Qalang/Alang(組織團體、整條流域的群)時，這種事情無法單單以Psaniq(禁忌/不淨/不敬)、Sbalay(真實的和解儀式)、Phau(判罰儀式)、Hmqug(除穢治療/心靈治療)來解除，Qmeis就必須被慎重的舉行，用以消災、除罪。

日據時期從1906年第一個五年理蕃計畫開始，以通電鐵絲網(隘勇線)逐步侵入Qyunam(獵場，傳統領域)，凡此種種，為了傳染病流行時祈求該病不要侵入我社，發生殺人、橫死及其他不祥(日軍警入侵)的事時，祈求以後不要再有同樣的事發生，也多以Qmeis以消災、除罪。

Qmeis，是一組涉及宗教意涵，儀式獻祭的對象是Utux(族人認為災難的降下是人出現了問題，因為Utux是不會錯的)，是泰雅人處理人與Utux關係和諧的主要機制。

日據時期總督府理蕃課後來常以「歸降式」處理每一個攻克的部落，是錯以為類似Sbalay的和解儀式就可以化解泰雅人對日人的臣服(認為是除罪了)，以致於當被視為模範部落(皇民化最徹底)的霧社六部落發動「霧社事件」時，此不能不說是泰雅人在民族心靈深處一直存有「不祥的事情」，不潔的心靈未曾清洗，汙染將無止盡的湧動著。

日據後的國府，面對泰雅人抵抗國家公園，總以為國家已經釋出了善意(甚至都提出了〝共管機制〞)，泰雅人到底還要甚麼？

究其民族心靈，是一個民族的真相未被追求，和解之日遙遙無期！

加以Qyunam(獵場，傳統領域)被侵奪，這不祥的災難從來就沒有從泰雅族民族的心靈被洗淨，這個製造災難、施以不祥的國家從沒認錯過啊。

於是，〝共管機制〞、〝道歉〞，如何能夠為泰雅人消災、除罪呢？

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2353111475558&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1〈賽德克‧巴萊〉小觀點13霧社事件日人討伐起事之六部落戰役時，日人使用「以夷制夷」策略，威脅利誘土魯閣群、道澤群二部族組成「味方蕃」襲擊隊，投入戰事，造成霧社各族群之間的仇怨擴大。

霧社事件後，道澤群在前任總頭目被殺的復仇心理，並在日警的默許縱容下，於1931年4月25日清晨時分，道澤群的壯丁組成襲擊隊，分批攻擊霧社事件餘生者居住之西寶、羅多夫二收容所，被殺死及自殺者共216人，達到報仇目的的道澤群襲擊隊員，共砍下101個首級，提回道澤駐在所向日警繳功。

此一「保護蕃收容所襲擊事件」被稱作「第二次霧社事件」。

如何看待此一同族相戈，致日後清流部落(遺孤居住的川中島)與霧社地區(原屬霧社群諸部落的土地，日人分割贈給道澤、土魯閣兩群，以及同屬霧社群之巴蘭、塔卡南卡奇克等社)之間的仇恨，特別是，反抗六部落與道澤群的歷史之仇恨？

讓我們回到GAYA與MGAGA的祖靈世界，或有理解並進而出現化解的可能性！

日帝台灣總督府透過殖民體系，動用各類學科進行蕃地蕃人蕃情調查，其殖民泰雅族(廣義)的策略是，先以武力剿撫，再設置各類管理、警政機關於部落，一方面進行移地遷住、殖產、教育等現代化進程，一方面摧毀GAGA信仰，以便加速皇民化。

1.收繳與管理槍枝發放：男人無槍彈，無法進行團獵，男性在社會組織的功能萎縮，成了「沒有用的人」。

2.禁止文面：使男人與女人無法完成成人儀式，失去了ATAYAL VALAI的資格，即無法成為真正的泰雅人。

3.選立頭目、發放頭目章：日人在部落(特別是「不良蕃社」)選立依附日警的族人為頭目，並發放頭目章以確認資格。

造成部落家族間的矛盾與怨恨，分裂傳統的社會組織。

4.Mhoniq污名化：Mhoniq是祖靈與人之間溝通、傳遞、生存智慧的靈人，污名Mhoniq，致泰雅族部落進退失據，信仰上無所依歸。

正因如此，日人於1911年完成第一五年理蕃計畫，1920年泰雅族部落悉數在殖民體制下存活，此時的泰雅族，Kai Nkis(老人智語、長老群)已大不受尊重，老靈人成為黑巫術白巫樹的術士之流，已無能參予部落大事的決策，部落事務最高指導機關為駐在所，所謂頭目已是日警政令的執行者。

1930年霧社事件，帶領者(六部落與味方蕃)為頭目，此時的頭目是部落內部絕對權力的擁有者，而絕對的權力帶來絕對的暴力、絕對的黑暗。

莫那魯道與六部落族人是以最後的血肉之軀呼喚祖靈，以絕對的暴力、絕對的犧牲企圖喚回Seediq Valai(真正的人)的魂。

味方蕃也以絕對的暴力、絕對的犧牲企圖喚回Seediq Valai(真正的人)的魂。

只是，這都成了日帝台灣總督府理蕃策下殘酷的工具，一方面日人對六部落以仇恨為基礎，不但設計了「第二次霧社事件」，更在移住川中島(今清流部落)，於1931年10月15日清晨5時許，召集106名族人送往埔里街的能高郡役所舉行「歸順」儀式，實為押走了23名族人處死；又於1932年3月，藉舉行「家長會」之名，集結169名族人於霧社公學校操場，將其中38名反抗族人施以極刑逼死於能高郡役所內，及埔里街梅仔腳日人公墓之荒地裡，後來日人官方卻發表此38名抗日份子皆因罹患瘧疾、腳氣病、腸炎等疾病致死。

此為日人對六部落趕盡殺絕之情事。

另一方面，日人藉道澤群在前任總頭目被殺的復仇心理，扭曲了MGAGA的價值，施以利誘(一個男丁的頭一百元、的女子三十元、兒童二十元），造成六部落遺孤101個首級被提。

反抗六部落與道澤群的苦難、死傷、互仇是事實，但從1910年到1930年創造族群仇恨的發展與加劇，台灣總督府理蕃策才是整個仇殺事件的「影武者」。

日本在二戰戰敗之後，影武者離開台灣，卻將罪惡、不祥留給霧社地區賽德克族人。

賽德克族人心中的罪惡與不祥的根源其實是當年的日本帝國，要找回Seediq Valai，就必須慎重的舉行Qmeis，用以除罪、消災，再以Sbalay進行追求真相的和解儀式！

通過屬於自己民族的GAYA，或許才能從歷史仇恨的蔓草中看到Seediq Valai的道路，但這是艱鉅而痛苦的道路，只有真正的賽德克人才能通過，並且走上Tuii Utux(彩虹橋)，來到祖靈的國度。

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=2356157271701&set=a.2287972647128.138619.1483317143&type=1〈賽德克‧巴萊〉小觀點14(完)距「霧社事件」發生後三十年，在日本有個相關的座談會，當時駐在霧社的日本警察名叫小島(Kozima)，在座談會上證實「第二次霧社事件」是由日本警察所煽動(但沒有直接證據是由台灣總督府理蕃課授權)，也證實了賽德克族之間的歷史仇恨實由日本警察及其理蕃策所規劃、發動並以各式策略縝密而長時間的行動著。

這是大歷史底下弱小民族被操縱的命運，是弱小民族在被摧折了傳統文化所做出的肉身反擊，以抓住破碎、零散的祖靈之光迎向走上彩虹橋的道路，以向祖靈的忠誠服侍將個體織補為「完整的賽德克人」。

Seediq Balai，與其譯(義)為「真正的賽德克人」，表現出賽德克人勇武、義無反顧、遵守GAYA的精神，我以為，「完整的賽德克人」更符應GAYA的精義。

Atayal相信個人在世，是為了行走祖靈之道，祖靈的魂魄都留在老人身上，所以泰雅的孩子要注意聽Kai Nkis(老人智語)，從農耕、狩獵、祭祀、婚喪與日常生活的每一步，都是屬於Tminu(編織)的行止。

Tminu原是女性的標誌，從小就由長輩處學習，編織是繁複的心志勞動，傳襲古老的智慧，編織有所錯誤，就須退回到織錯的地方繼續編織，到了秋末的祖靈祭，女性就會把這一年的編織以高聳的孟宗竹撐起，所有族人也可以從中欣賞、判斷、讚美編織之美與勞動之美，並以此遴選婦德之女鼓勵家族的男子趕快愛戀女子。

更重要的是，織品迎著風飄揚，陽光照耀出華美的光采，是用以顯耀祖先、歡愉祖先，讓祖靈的國度揚起滿意的笑容，於是午後山雨過後，祖靈也會編織彩虹橋，讓還留在地上的泰雅人看見祖靈之美。

於是，泰雅人的一生就是Tminu，希望將自己編織成「完整的人」，這就是Atayal Balai。

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